Máté Márkus: Did Sándor Joó Have Points?

From its title, the article examines whether Sándor Joó’s preaching employed structured ‘points’. It thus addresses the practice of structuring sermons into points—specifically the so-called ‘three-point’ sermon—through an examination of the sermon material of a significant Hungarian preacher.

The practice of “three-point preaching” is perhaps more characteristic of Reformed sermons than of the preaching traditions of other denominations. It represents a traditionally Reformed homiletical method (which we might describe as ’Puritan’ or ’good Reformed’ in everyday speech). This approach deserves recognition, since it is undoubtedly better to listen week by week to a sermon structured in three points than to one without any. Yet, when listening to theology students and pastors, one often gets the impression that the preacher has prayed over the text until three messages were simply “squeezed out” of it. These messages, however, frequently relate only loosely to one another; it remains unclear what the central message is or why three points are necessary at all. Consequently, the sermon may appear fragmented. In such cases, the listener often feels that one strong point would have been more effective than three: “Less is sometimes more.” Three points are better than none, yet one point may be more powerful than three.

Even from this brief introduction, it is already clear that my aim is to examine the relationship between intention and consistency—or inconsistency—in the practice of three-point preaching. The clearer the preacher’s intention, the more consistent the sermon will be; the less clear the intention, the more inconsistent the sermon tends to become. Does this imply that three-point preaching is inherently flawed or a homiletical error? Not at all. It is, however, necessary to clarify what we mean by “three points.”

First: three-point preaching does not simply mean that a sermon has an introduction, body, and conclusion. It may be argued that virtually every Reformed pastor satisfies this rhetorical minimum. Rather, speaking in three points means that the main body of the sermon is divided into three principal sections—three theses.

In ancient rhetoric, we do not encounter any guidelines prescribing that the main body of a speech must have three parts. Nonetheless, the number three has carried significance from the beginning. In Rhetoric, Aristotle identifies three sources of persuasion: logos, pathos, and ethos.[1] Logos concerns the logical structure and truthfulness of the speech; pathos encompasses the emotions elicited in the listener; and ethos refers to the speaker’s integrity in delivering the speech—without which persuasion is incomplete, even if logically correct and emotionally engaging. From this tripartite division, it becomes clear that the speaker must engage the listener’s intellect and emotions, and—by implication—the will. Cicero puts this even more succinctly: the goal of speech is docere, delectare, movere—to teach, to delight, to move.[2] The speaker aims to impact the listener’s mind, emotions, and will alike. Quintilian adopts this same triad from Cicero.[3] It is evident from this basic introduction that ancient rhetoric never sought to generate three distinct messages in a speech. On the contrary, a speech is most powerful when it conveys a single message—yet that message must resonate on all three levels: intellect, emotions, and will.

Thus, three-point preaching should not be dismissed. The misconception lies in thinking that three points must equate to three messages. Instead, three-point preaching should signify that the preacher has a single message, which can be communicated in three ways: appealing to the intellect, the emotions, and the will. This, of course, does not preclude a sermon from containing three messages—it can.

When considering Sándor Joó, it is worth noting his successor in Pasarét, Kálmán Cseri, who delivered several sermons—primarily from the New Testament, mostly Pauline texts—in which three distinct messages appear as three points. Even if these points have little substantive connection, he unites them through a creative a semi-thematic, or formally unifying framework. Simultaneously, he also delivered sermons in which one message was divided into three parts. For example, in his 1997 sermon Saints–Servants–Soldiers, explaining the Letter to the Ephesians, he states: since God has raised you from spiritual death to life, be 1) Saints, 2) Servants, 3) Soldiers.[4] The first point discusses what it means to be holy, the second what it means to be a servant, and so on. Yet the sermon is not ultimately about defining biblical roles; rather, it conveys that the believer raised from spiritual death is on a developmental journey. The key question is: where are you, dear listener? Though seemingly divided into three “subjects,” the sermon presents a single clear question.

Thus, delivering three messages in one sermon—three quasi-independent sermonic units—is permissible, but this demands considerable creativity; without clear intention, inconsistency may easily result.

If there is a preacher in Hungarian homiletical history who consistently formulated one, clear message in nearly every sermon—sometimes in three ways—it is Sándor Joó. He is credited with the saying: If you want to shoot a wild duck with a shotgun, do not fire into the middle of the flock; aim at one. This mindset is reflected in his sermons: he always sought to deliver a specific message. In an early sermon (August 27, 1938), he noted that questions often arise in pastoral counseling, which he later addressed in sermons, based on the principle that what is one person’s question may be the question of many. As Kálmán Cseri observed: “In this way, many of his sermons became collective pastoral counseling.”[5] This perspective required precisely this approach: one clear question, one clear answer.

This principle can be demonstrated in nearly any of his sermons. Here, I illustrate it with three sermons selected according to a principle but randomly: the first sermon after New Bread in 1965, 1960, and 1955. Let us examine how the principle of a single message is realized.

I. Sermon

The first sermon was delivered on August 29, 1965, with the title: The Foundation of Life.[6] The text of the sermon: Matthew 5:24–27, The House Built on the Rock. The sermon begins with the statement that Jesus does not say that storms may perhaps come in life, but speaks of it as a fact: storms will come, when the rain pours down, the floods rise, and the winds rage. In other words, storms and sufferings in life are inevitable. At first, almost imperceptibly, the preacher begins to engage the emotions of the audience. He mentions the various storms and sufferings of life, showing how much they can tear apart human existence. The listeners begin to connect emotionally with the theme, although no concrete message has yet been spoken.

Then he broadens the image of the storm to a universal and existential level when he says that even if there is someone who has not been struck by truly great storms in life, one great storm will inevitably overtake everyone: death. And then it will truly be revealed on what foundation one has built their life. With this, the first third of the sermon—which also forms its affective dimension—comes to a close, and the second third begins, in which he presents to the listeners the cognitive connection that whatever foundation one builds their life upon in this world, it may collapse. Here too, he reinforces the affective link with concrete examples: many thought real estate was an unshakable foundation—then came the war; many based their lives on love—then came a great disappointment; others on health—then a wrong step getting off the tram was enough. This is the second third of the sermon, at the end of which the listener almost asks the question themselves: what then is the foundation that can withstand the storms, upon which one may build their life? And the preacher declares that it is the Word of God that is eternal—but not in the sense that one has a secure foundation in life if the Word of God is merely occasionally a part of it, but only if one hears it and acts upon it. Here, the sermon reaches its goal, and the volitional dimension awakens, since the listener now personally desires to understand God’s personal message for them and to build their life upon it by putting it into practice—so that their house may not suffer “great ruin” when the storm strikes.

The message of the sermon is clear: whoever acts upon God’s personal message to them will not see their life collapse in the storms. The preacher does not announce the message in advance, but it unfolds gradually in three very clear stages: the first is affective, the second cognitive, and the third moves in the volitional dimension. The sermon is not static but dynamic: from storms it leads to the storm-proof life. Within it, the principle of one message, threefold engagement is perfectly traceable.

II. Sermon

The second sermon was delivered on August 21, 1960, with the title also in possessive form: The Power of Sin.[7] The text of the sermon: Mark 5:1–19, The Story of the Gerasene Demoniac. The sermon begins by addressing the thought that the possession seen in this Gerasene man might be considered merely a myth of a world two thousand years ago, something no longer existing in the age of modern medicine, but this is not true. The same power that possessed that man two thousand years ago still exists today and still holds human lives under its dominion: the power of sin. With this, the development of the sermon begins, explaining the characteristics of this power. Interestingly, the ontology of sin is presented in a threefold structure.

Sin is greater than man. First, he explains the difference between fault and sin, showing that sin is not merely a “moral stumble,” but rather an opening of a door to a power over which man has no control: the power of sin. He cites the relevant Pauline text from the Letter to the Romans: “I do not do the good I want, but the evil I do not want is what I keep on doing.”

Then he draws attention to the fact that this man was bound with chains, and yet he broke them. This means the power of sin cannot be chained, cannot be controlled. There is nothing external that can restrain the power of sin over man. Here too, the preacher gives some examples.

Finally, he highlights that the demonic spirit destroyed an entire herd of pigs. This shows that the power of sin can destroy even a herd of pigs—in other words, it is destructive.

All three subpoints appeal both to reason and to emotion. The cognitive connections are clear, yet each one is given affective force through individual examples. Surprisingly, these points are short, not over-explained: he only elaborates until the listeners grasp the nature of sin. But at this moment, the sermon shifts direction, turning back from the power of sin to Jesus. The destruction of the herd of pigs not only demonstrates how destructive the power of sin is, but also how important a single lost human soul is to Jesus. The destruction of the pigs speaks of Jesus’ love, and the man’s deliverance speaks of Jesus’ power. The single, awe-inspiring message of the sermon unfolds in its final paragraph: as much as the power of sin is greater than man, so much greater is Jesus’ power over sin. In the end, whoever has felt the truth of this sermon almost spontaneously surrenders to its closing appeal: “fall down before this Jesus…”
The message of the sermon ultimately conveys the idea of two powers: the power of sin and the power of Jesus. Without didactically announcing this to the listeners in advance, the preacher simply presents before their eyes the power of sin through this story, and then presents before their eyes “the stronger one.” We must also note how precisely the three subpoints about the power of sin follow the dynamics of the text itself (1. the possessed man, 2. the chains, 3. the pigs). One message, grasped in multiple ways.

III. Sermon

The third sermon was delivered on September 11, 1955, with the title: I Was Blind… Now I See![8] The text of the sermon: John 9:1–38, The Healing of the Man Born Blind. The sermon refers back to the previous Sundays, to how, in a previous sermon, the congregation already saw through the story of Zacchaeus that in an encounter with Jesus, a person’s life is renewed. Here, he announces in advance that this story is also about the same thing: a man meets Jesus, and his whole life is renewed, for he, once blind, now sees. It is the dimension of this renewal that he now wishes to unfold in this sermon. Surprisingly, he begins by noting that this story is usually interpreted spiritually: as when someone’s eyes are opened in a spiritual sense, moving from spiritual blindness to sight, recognizing their own sin and God’s love revealed to them in Jesus. But he immediately indicates that he does not wish to show this otherwise true, spiritual meaning to the congregation now. Instead, he wishes to draw attention to how radically this man’s life was changed: he was blind, and now he sees. What an enormous change it must have been in the life of a man born blind when he began to see! What a “wonder-filled amazement” it must have been at the created world.

From this point on, this practically determines the theme and structure of the sermon. The first section shows how blind we are to the wonder of the created world and of life itself. The second section shows that whoever meets Jesus begins again to marvel at the world. In a creative and biblical way, he brings in the example of children: children still know how to marvel at everything, how to wonder at the world—adults do not. But whoever is born of God becomes a child again in the spiritual sense, learning again to marvel at the world. Such a person’s sight is changed. They marvel at the created world, and through the created world at its Creator. They also begin to be characterized by a creative vision, like that of Jesus. Where others see only a sinner, such a person can see what another may become and will become. This he calls creative vision. Interestingly, the sermon does not end with a strong imperative, but rather inspires, opening our eyes to this childlike, God-given vision, asking only in conclusion that the listener yield to it if something of it has stirred in their soul.

The message of the sermon is again clear and singular: whoever meets Jesus has their eyes opened to the wonder of life and the world. This sermon is less characterized by distinct structuring or by separable cognitive and affective sections. Rather, it resembles a dynamically flowing river, beginning with human blindness and moving toward childlike sight.

From the above sermons—selected at random—we can see that Sándor Joó sought each Sunday to deliver only one message, but he did so in creative ways. Sometimes with a threefold structure (The Foundation of Life), sometimes with a twofold structure (The Power of Sin), and sometimes in a flowing form (I Was Blind… Now I See!).

Finally, almost every sermon of Sándor Joó ends with a brief but all-encompassing reference to the life, teachings, crucifixion, and resurrection of Jesus. Accordingly, at the conclusion of this analysis of Joó Sándor, it is worth recalling that in Jesus’ own sermons, too, the principle of one message—if necessary, expressed in many ways—is perfectly traceable. The Beatitudes do not so much present eight separate important messages as they present one, expressed in eight ways: blessed is the one whose connection with the kingdom of God is unbroken, even if for this reason their connection with the world is broken. In the same way, Jesus’ interpretation of the Law is not a detailed commentary on the Torah, but one single message told in many ways: if you think you are righteous because you have not committed certain sins outwardly, you are not. Likewise, Jesus’ parables, as parables, typically point toward one clear focal point.
All this does not present an entirely new thesis in homiletics, but rather a timely reminder and a novel exploration through the preaching of an ethos such as Sándor Joó.

Bibliography

Aristotle: Rhetoric, in Jonathan Barnes (ed.): The Complete Works of Aristotle, trans. W. Rhys Roberts, Princeton, Princeton University Press, 1984.

Cicero: De Oratore, trans. E.W. Sutton and H. Rackham, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1942.

Cseri Kálmán: Száz éve született dr. Joó Sándor (1910–1970), in Kálvin Kalendárium 2010, Budapest, Kálvin Kiadó, 2009, 80.

Cseri Kálmán: Szentek–szolgák–katonák, https://cserikalman.hu/predikacio/51207366.

Joó Sándor: A hegyi beszéd, Budapest, Ajtony Artúr, 2006, 159–163.

Joó Sándor: Jézus követése, Budapest, Ajtony Artúr, 1996, 114–117.

Joó Sándor: Megragadott a Krisztus, Budapest, Ajtony Artúr, 1999, 142–146.

Quintilian: Institutio Oratoria, trans. H.E. Butler, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1921.

References

  1. Aristotle: Rhetoric, in Jonathan Barnes (ed.): The Complete Works of Aristotle, trans. W. Rhys Roberts, Princeton, Princeton University Press, 1984, 1356a–1356b.
  2. Cicero: De Oratore, trans. E.W. Sutton and H. Rackham, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1942, III.25–27.
  3. Quintilian: Institutio Oratoria, trans. H.E. Butler, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1921, VI.2.1–3.
  4. Source: https://cserikalman.hu/predikacio/51207366; Date: 08.26.2025.
  5. Cseri Kálmán: Száz éve született dr. Joó Sándor (1910–1970), in Kálvin Kalendárium 2010, Budapest, Kálvin Kiadó, 2009, 80.
  6. Joó Sándor: A hegyi beszéd, Budapest, Ajtony Artúr, 2006, 159–163.
  7. Joó Sándor: Jézus követése, Budapest, Ajtony Artúr, 1996, 114–117.
  8. Joó Sándor: Megragadott a Krisztus, Budapest, Ajtony Artúr, 1999, 142–146.

 

Máté Márkus: The Basic Concepts of Existentialism – Friedrich Nietzsche

Below, we review the antecedents of voluntarism, the main works, and basic concepts of Nietzsche’s philosophy that have become so influential in the 20th century.

Voluntarism

To understand Nietzsche’s philosophy, we must go back to the sources of the philosophy of the will. The first source of voluntarism is found in Augustine, who presented the concept of the will in a much more dynamic way than the Greek philosophers. Augustine is usually referred to as the philosopher of love. However, Augustine’s idea of love is identical to the concept of the will. He calls love what the later voluntarists called will, because the process by which essence actualizes itself in existence he conceives as the work of God, and as such, it is love.[1] His work, De Trinitate (On the Trinity), while seeking to defend the unity of the Father, Son, and Holy Spirit against the heretical teachings of his days, also explores the nature of divine love. The famous Augustinian triad: the Father who loves (amans), the Son whom he loves (quod amatur), and the Holy Spirit who is love (amor), describes the inner life of God. It is love by which essence actualizes itself in existence. This proposition becomes the source of voluntarism.

It was in the 13th century when voluntarism appeared as a concrete philosophy of the will. What Duns Scotus and William of Ockham the prominent representatives of voluntarism advocate, that divine regularities depend on God’s will rather than God’s rationality (Scotus), and that divine regularities do not depend on any rational necessity (Ockham), all remain incomprehensible if the divine will is not understood as a transition from essence to existence. The thesis of voluntarism is the following: There is a definite will by which essence actualizes itself in existence. The alternative to this is that there is a definite rationality by which the essence actualizes itself in existence. This, of course, is Hegel’s thesis when he asserts that history is the dialectical self-realization of spirit. This dialectical self-realization will unite the real and the rational, that is, reality will become more and more rational. While Hegel’s system seeks hegemony in the intellectual space, his contemporary, Schelling returns to voluntarism and realizes the process of self-realization as voluntaristic. This is the question of what principle realises the world. For Schelling, being itself is will.

However, to review the concept of will according to Nietzsche’s teacher Schopenhauer, who took it from Schelling, it is essential to clarify it. If we understand the will as a psychic function, as we have understood it since 20th-century psychology, then voluntarism makes no sense. If we understand it as a psychic function, then the will is united with the consciousness, as it is the characteristic of the human conscious will. In this case, the thesis that will is the transition from essence to existence, as conscious will does not make sense, since most beings – such as crystals – do not have consciousness. Will, before it becomes conscious, is drive. This is Schelling’s philosophy of will, which turns out to be his philosophy of nature. According to Schelling, nature is the self-realisation of the will.

The first 19th-century exponent of voluntarism was Schopenhauer, who took the concept of the will from Schelling. Schopenhauer’s major work is The World as Will and Representation, a work that is partly epistemological and partly ontological. It is through the two concepts of will and representation in the title that reality is understood. From an epistemological point of view: the world we perceive is representation (Vorstellung). This epistemological orientation is of course entirely Kantian, distinguishing the world as it appears (phenomena) from the world (noumena). From an ontological point of view, and this is the one that is relevant for our subject: the essence of the world is will (Wille). For Schopenhauer, will as striving is realized in nature, and in human nature as well. According to Schopenhauer, this striving causes suffering both to the subject and to the objects around him, who are the subjects of their own world, because this striving never reaches its goal, nor can it, since it has no real, ultimate goal. Existence is striving. Striving is suffering. Existence is suffering. When the subject’s strive is united with its object, it is satisfied, but in the depths of all satisfaction, there is an even deeper dissatisfaction, which ultimately leads to disgust (Lebensüberdruss). Striving is insatiable (Unersättlich).[2] The subject, to free itself from its eternal dissatisfaction, wants to free itself from itself. From this Freud would derive the concept of the death drive in the 20th century.[3]

At this point, it is understandable why Schopenhauer is also associated with pessimistic philosophy. Schopenhauer united voluntarism and pessimism, but this unification is not necessary – as can be seen in Nietzsche. Since existence is will and will is suffering, suffering can be eliminated by eliminating will. At this point, Western civilisation reaches a crucial turning point. Schopenhauer discovered Buddhism, and in it the will of non-will, when the subject, to find peace, wills to will no more. He agreed that happiness is the renunciation of desires, as Buddhists put it, “the conquest of the self in the form of a formless self”, as Zen Buddhists put it, or the return to the Brahman principle, as Hindus put it.[4]

Nietzsche

The above-described context is essential to understand the basic concepts of Nietzsche’s major works. Literature tends to group Nietzsche’s ideas around the following five concepts: will-to-power, resentment, death of God, overman (Übermensch), and eternal recurrence. His major works are The Birth of Tragedy (1872), Human, All Too Human (1878), The Gay Science (1882), Thus Spoke Zarathustra (1883-1885), Beyond Good and Evil (1886), On the Genealogy of Morality (1887), Ecce Homo (1888), The Antichrist (1888).

Nietzsche adopts from Schopenhauer, and Schelling, the concept of the will, but he does not discuss it in relation to transition from essence to existence, but the relation to life. Life is will. Life is the process in which the will actualizes itself. Nietzsche later changes the concept of the will to life (Wille zur Leben) into the concept of the will to power (Wille zur Macht), but power here does not mean the will to an object or an institution of power, but the will to the power of being itself. The ontological conception behind this is that what exists has the power to be against the possibility of non-being. The will to power is thus the will to the power of being, but it is true that the power of being can be correlated with power in the social sense, that is, with objects or institutions of power. In his first major work, The Birth of Tragedy, he does not even use the concept of will itself but expresses the concept of will to life in a metaphor.

Nietzsche’s The Birth of Tragedy is a dramatic-theoretical work through which he presents a critique of the 19th-century zeitgeist and the concept of the will to live, however in metaphorical language. In the first fifteen chapters, Nietzsche demonstrates through an analysis of ancient Greek dramas that the power of Greek tragedies lies in their ability to unite the conflict between two opposing forces. These two opposing forces are the Apollonian and the Dionysian, as Nietzsche calls them.[5] The Apollonian represents logos, the Dionysian chaos and passion. The Greek dramas owe their tragic artistic power to these opposing forces and the way in which they unite them since the same forces are united in human existence. The Greek dramas depict the profound conflict of human existence. In the following ten chapters, Nietzsche criticizes the modern age for having eliminated the union of the Apollonian and the Dionysian, the Apollonian, the logical quality, has triumphed, which will cause problems, since the Dionysian passion that exists in man cannot be suspended. The conflict between the two interpretations of the world is clear: the world is the self-realisation of a specific ratio (Hegel) or the self-realisation of a specific voluntas (Schopenhauer). The Dionysian is the will to live.[6]

His first major work of the 1880s, after he had resigned his professorship, was The Gay Science (1882). Although Nietzsche uses Schopenhauer’s notion of the will in metaphorical language in The Birth of the Tragedy, but he does it with criticism.[7] He does not adopt the pessimism of Schopenhauer, who closely associated the will with suffering. According to Nietzsche, the will does not equal suffering. The will causes suffering when the balance between the Dionysian and the Apollonian is disrupted. The Gay Science, which is a collection of fragments, is already entitled The Gay Science, indicating that Nietzsche considers the will to live to be a positive concept since life is actualizing itself by will.[8]

However, there is also a negative element in the will to power. The power of the subject is power over specific objects, who are at the same time subjects of their own world. The actualisation of power, in its distorted form, can create an oppressor-oppressed relationship. Oppression, in the oppressed, breeds resentment, from which the oppressed, in order to free himself, either actualizes his power by confronting the oppressor, or, deluding himself, devalues his own values in order to rationally justify not actualizing his power by confronting the oppressor. [9] The devaluation of the values, in which the oppressor is involved, eventually leads to the transvaluation of the values, new values, we could say new ideas, such as freedom, equality, justice, etc., towards which the oppressed, even in confrontation with the oppressor, can actualize his power.

When Nietzsche writes in Gay Science that “God is dead” (Gott ist tot), he is writing about a revaluation of values that can lead to nihilism for a temporary period. The phrase “God is dead” does not mean the event of the death of God, but that, just as the rise of the natural sciences has made the concept of God as a supernatural being impossible, and belief in God impossible, so the previously divine, i.e. eternal, values have disappeared. There is nothing to define man ultimately. According to Nietzsche, this is partly like when the sun goes down and darkness falls on the earth, because since the beginning of Christianity, the idea of God has been the basis of the Western value system, and if the idea of God dies, the whole value system may die with it. Where there is no ultimate value, there is an absolute value crisis. The tragedies of the 20th century, both Nazism and socialism, could not have happened if God had not died. At the same time, Nietzsche argues, it is also partly an opportunity and an opportunity for the rise of new ideas. The idealistic man is the one who actualizes his freedom, if necessary, in opposition to his oppressors. The idealistic man, as he puts: the Übermensch, is the one who actualizes his will to power.[10]

Nietzsche became a critic of Christian morality, and particularly the Christian concept of love and humility because he believed that love and humility were ideas by which the Christian masses could be kept under oppression. With the “death of God”, he believed, these ideals also died.

Marx, later, bases his concept of class struggle on this and on the concept of Hegelianism. However, there is an important difference between Nietzsche and Marx. According to Nietzsche, ideas are ultimately born out of the bitterness of the oppressed “class”, whereas according to Marx, ideas are created by the oppressing class to keep the oppressed in oppression. Just as the idea of “life after death”, according to Marx, is created by the oppressing class, in collaboration with the Church, to keep the oppressed in exploitation, devaluing the value of life to only a “life before death”.

Nietzsche’s final, and particularly complex concept is eternal recurrence, the first source of which is found in Stoicism.[11] It is the idea that every moment that happens has already happened and will happen an infinite number of times. The moment is eternal, not in the Kierkegaardian sense that the eternal invades the moment, but in the sense that there is an eternal significance to a particular moment and to the self-actualization of the self that has or has not happened in a particular moment. The aim of this almost mythical idea is for the subject to realize: if he had to repeat his life forever and ever, as he lives it, would he take it with joy or with bitterness? If he would take it with bitterness, he is not actualizing his will to power: his will to life.

Bibliography

Burnham, Douglas: Nietzsche Dictionary, London, Bloomsbury Academic, 2015.

Freud, Sigmund: Beyond the Pleasure Principle, trans. C.J.M. Hubback, London, International Psycho-Analytical Press, 1922.

Freud, Sigmund: Jenseits des Lustprinzips, Leipzig, Internationaler Psychoanalytischer Verlag, 1920.

Mary Troxell: „Arthur Schopenhauer” in Fieser, James, and Dowden, Bradley, eds: Internet Encyclopedia of Philosophy, Martin, TN, Internet Encyclopedia of Philosophy, n.d. Accessed August 28, 2024.

Nietzsche, Friedrich: The Birth of Tragedy, trans. William A. Haussmann, Edinburgh, T.N. Foulis, 1909.

Nietzsche, Friedrich: The Gay Science, trans. Thomas Common, New York, Macmillan, 1910.

Tillich, Paul: A History of Christian Thought, From its Judaic and Hellenistic Origins to Existentialism, ed. Carl E. Braaten, New York, NY, Simon & Schuster, 1967.

References

  1. Paul Tillich: A History of Christian Thought, From its Judaic and Hellenistic Origins to Existentialism, ed. Carl E. Braaten, New York, NY, Simon & Schuster, 1967, 489.
  2. Mary Troxell: „Arthur Schopenhauer” in Fieser, James, and Dowden, Bradley, eds: Internet Encyclopedia of Philosophy, Martin, TN, Internet Encyclopedia of Philosophy, n.d. Accessed August 28, 2024.
  3. Tillich: A History of Christian Thought, 488-493.I am aware that the Hungarian translation, as well as the English, uses the term instinct as death instinct, but Tillich rightly points out that there is no such thing as death instinct, because there is no instinct that is directed towards death. Instinct is by definition directed towards life. Death, as described by Schopenhauer, can be directed only by the drive.
    Tillich: A History of Christian Thought, 488.
    Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Leipzig, Internationaler Psychoanalytischer Verlag, 1920. Sigmund Freud: Beyond the Pleasure Principle, trans. C.J.M. Hubback, London, International Psycho-Analytical Press, 1922.
  4. Tillich: A History of Christian Thought, 492-493.
  5. Friedrich Nietzsche: The Birth of Tragedy, trans. William A. Haussmann, Edinburgh, T.N. Foulis, 1909, 21.
  6. „The affirmation of life, even in its most unfamiliar and severe problems, the will to life, enjoying its own exhaustibility in the sacrifice of its highest types, – that is what I called Dionysian, that is what I divined as the bridge to the psychology of the tragic poet.” in Nietzsche, Friedrich: The Birth of Tragedy, trans. William A. Haussmann, Edinburgh, T.N. Foulis, 1909, 193.
  7. Douglas Burnham: Nietzsche Dictionary, London, Bloomsbury Academic, 2015, 342.
  8. Friedrich Nietzsche: The Gay Science, trans. Thomas Common, New York, Macmillan, 1910.
  9. Burnham: Nietzsche Dictionary, 281.
  10. It is important to note that it was during Nietzsche’s lifetime that Darwin’s theory of evolution emerged, which Nietzsche adopted without criticism since there is no compelling argument against the evolution of species. In addition, the spirit of the entire period was determined by Hegel’s system, in which nature, and in it the dialectical development of human nature, the unification of the real and the rational, is present. Nietzsche does not consider human evolution to be closed; in Thus Spoke Zarathustra, Zarathustra, proclaiming the new man, describes a man stronger in body.
  11. Tillich: A History of Christian Thought, 500.

Tikász Ábel: Az iszlám vallás Abraham Kuyper (1837-1920) teológiájában

Az alábbi tanulmány[1]  Abraham Kuyper lelkipásztor, teológus, Hollandia miniszterelnökének (1901–1905) viszonyát vizsgálja az iszlám valláshoz. A kérdés aktualitását adja Nyugat-Európa megváltozott demográfiai kontextusa: ma már jelentős méretű bevándorló hátterű muszlim közösség él Nyugat-Európában. A tanulmány először ismerteti a vizsgált forrásokat, majd a teológiai csomópontokat és ellenpontokat, feltárja az iszlám térnyerés Kuyper által ismertetett okait, majd következtetéseket tesz az iszlámhoz való mai viszonyra.

1. Vizsgálandó források

Ha Kuyper iszlámhoz kapcsolódó írásait vizsgáljuk két meghatározó forrást kell áttekintenünk. Egyrészt Kuyper Lectures on Calvinism címmel, a Princetoni Teológián 1898-ban tartott hat előadását, melyben a modernitás, a katolicizmus, a pogányság és a kálvinizmus mellett az iszlámot nevezi meg kora meghatározó világnézetének.[2] Itt első előadásában az emberi lét Istenhez, emberhez és a világhoz való viszonyát vizsgálja az ismertetett öt világnézet tükrében. Ezekben az előadásokban megjelenő alapállás igaz egész teológiai gondolkodására – Kuyper az iszlámra egy olyan világnézetként tekint, amely a 19–20. század fordulóján nem okoz kihívást a kálvinista világnézet számára, mégis jellegzetességei figyelemre- és összehasonlításra méltóak.

A második jelentős forrás az iszlámot illetően Kuyper útinaplója. Kuyper már miniszterelnökségét követően, 1905–1906-ban egy közel egyéves útra indult a Közel-Keletre. A mai Törökországot, Görögországot, Izraelt, Szíriát, Egyiptomot, Szudánt, Algériát, Marokkót és Spanyolországot bejárva személyes tapasztalatokat szerzett a muszlimokról. Így leírása sokrétű, átgondolt, nem az akkori európai tapasztalatból vagy szakirodalomból merített, hanem új forrásokhoz nyúlt. Beszélt muszlim emberekkel, részesévé vált a kultúrának, így személyes megállapításokat tesz munkájában.[3] Ennek a forrásnak a vizsgálata olyan szempontból nehezebb, hogy az iszlámról itt nem rendszerezetten ír, nem vallástörténeti leírást ad, hanem útibeszámolót közöl. Az általa meglátogatott országok történelmét, szociokulturális helyzetét ismerteti, ír geopolitikai kérdésekről, de leghangsúlyosabban a vallás kérdése kerül előtérbe. A Szentföld meglátogatása, s egykori bibliai helyszíneken a muszlim lakossággal való találkozása nyomán ismerteti az iszlám hit főbb jellegzetességeit.

2. Teológiai csomópontok

Kuyper egész teológiáját a francia forradalom, s az abból kisarjadó modernitás ellenében fogalmazta meg, egész gondolkodása antiforradalminak tekinthető. G W. F. Hegel (1770–1831) szerint – az iszlám a kelet forradalma,[4] így nem véletlen Kuyper érdeklődése az iszlám iránt, amelyet a modernitáshoz hasonlóan, az értékeket integráló egységes értelmezési keretként szemléli, melyet világnézetként definiál. Kuyper az iszlámban az emberi élet egészének Istenhez, az emberhez és a világhoz való viszonyát vizsgálja.[5] Kuyper szerint Isten és ember viszonylatában az iszlám elszigeteli a Teremtőt és a teremtményt, elzárva a lehetőséget mind az ember megistenülése, mind az Isten megtestesülése előtt; az emberhez való viszonyában nem ismeri az emberi méltóságot, különösen a nők tekintetében; a világhoz való viszony tekintetében pedig Kuyper úgy látja, hogy–„az iszlám túlságosan lebecsüli a világot, gúnyolja, és az érzékiség paradicsomának képzeletbeli világát várva, diadalmasan legyűri azt.”[6]

Kuyper tisztelettel és csodálattal szemléli ahogyan a muszlimok kifejezik imádatukat Allah felé, ahogyan az Isten tisztelete belefolyik a mindennapokba, a közéletbe, a társadalmi életbe. „A muszlimoknak nincs külön társadalmi, vallási és politikai szférája, hanem az egész élet a Korán szférában van összekötve, és ez az élet az élő hagyomány iránti személyes szereteten alapul.” [7] Kuyper kálvinista teológiai programjának célja, hogy dicsőséget adjon Krisztusnak, és azt szorgalmazza, hogy a Krisztusban való hit ne csupán egy belső lelki valóság, hanem az élet minden szférájában megnyilvánuló valóság legyen. Ezért veti fel Pro Rege című munkájának már első fejezetében, hogy amiképpen a muszlimok térdre ereszkednek a müezin hangjára és kifejezik a legmélyebb hódolatukat Allah előtt, ez megtörténhetne a keresztény országokban is Jézus Krisztus nevére.[8] Kuypert mindezekből következően az a kérdés foglalkoztatta, hogy mi vezetett oda, hogy egy, a kereszténység megszületése után felbukkanó vallás ilyen jelentős utat járt be, meghódítva krisztianizált területeket, átvéve templomokat, katedrálisoskat. Kuyper csüggedten kérdezi, hogy miképpen lehetséges az, hogy ahol közel ezer éve Krisztust dicsérő himnuszokat énekeltek, most Allahnak szólnak az imák – utalva ezzel a Hagia Sophiára.[9]

3. Teológiai ellenpontok

Kuyper nem csak a modernitás, hanem a teológiai liberalizmus ellen is harcolt, amely olyan a reformátori teológiában alapvetőnek tekinthető fogalmakat kérdőjelezett meg, mint a Szentírás ihletettsége, az eredendő bűn, Jézus istensége vagy az engesztelés szükségessége. Kuyper felismeri, hogy az iszlám, a teológiai liberalizmushoz hasonlóan ezeket a tartalmakat is elveti.

Az iszlám nem beszél eredendő bűnről.[10] A Korán utal a teremtéstörténetre, de nem utal annak különböző változataira. Az iszlámban az ember nem Isten képmása, Isten nem lép ki az elszigeteltségből, nincs személyes kapcsolat. Az ember Isten szolgája,[11] aki teremtményként kifejezheti hódolatát a Teremtő előtt.[12] Ennek egyik legjellegzetesebb példája Ábrahám, aki egyaránt ősatyja az iszlám és keresztény hitnek. A Korán tanúsága szerint „Ábrahám nem volt sem zsidó, sem keresztény, inkább haníf volt, alárendelte magát Allahnak és nem tartozott a pogányok közé.” (3,67) Ábrahám a monoteizmus egyik ősképviselőjeként tűnik fel, aki megtisztította házát a bálványoktól, és megalapította a muszlim vallást. Ábrahám utódjaként Izmael jelenik meg a Koránban, aki ezt a felszólítást kapja: „Kövesd Ábrahám vallását, aki haníf volt, és nem tartozott a pogányokhoz!” (2,132)

Az iszlám nem tekinti ihletett könyvnek a keresztény Szentírást. A Koránt tartja szent könyvének, melyről azt vallja, hogy emberi beavatkozás nélkül, fentről adatott, az örök Írás a prófétának lett kinyilatkoztatva.[13] Ugyanakkor feltűnnek a Koránban bibliai szereplők: Nóé, Ábrahám, Mózes és Jézus a leggyakrabban, Lót, Áron, Dávid, Salamon, Jób ritkábban, az ószövetségi nagypróféták (Ézsaiás, Jeremiás, Ezékiel) pedig egyáltalán nem szerepelnek.[14] A Korán a történeti könyvekből a történeti hagyományokat ismeri, de az ószövetségi bölcsességirodalmat nem idézi. Az Újszövetségből a szinoptikus evangéliumokból csak két történet – János és Jézus születéstörténete szerepel Lukács evangéliuma megfogalmazása nyomán.[15] Mohamed valószínűleg elmondásból ismerhette ezeket a történeteket, nem állt a rendelkezésére írott bibliai forrás, ezért számtalan pontatlanság szerepel a bibliai szöveggel összevetve.

Az iszlám nem vallja Jézus istenségét. Ennek ellenére Jézus 14 szúrában szerepel, sok helyen olyan megfogalmazásban, amely kimondottan polemizál keresztény tanításokkal. Habár végig tisztelettel beszél róla és prófétának tartja, kijelenti, hogy „nem illik Allahhoz, hogy fiat nemzzen” (19,35). Így az Isten-gyermekséget is megvetik: „A zsidók és a keresztények azt mondják: Mi vagyunk Allah fiai és kedvencei. Mondd: Miért büntet akkor benneteket bűneitekért? Nem! Ti emberek vagytok – azok közül akiket teremtett.” (5,18) Az iszlám Jézust prófétának tartja, a Magasságbeli szavának nevezi, de nem tartja Isten Fiának.

Az iszlám tagadja az engesztelés szükségességét. Már önmagában a kereszthalál tényét tagadja – „Bizonyosan nem ölték meg őt, ellenkezőleg, Allah magához emelte őt.” (4,158) Jézus ellenben meghirdette Mohamed eljövetelét – „örömhírt hozzak egy küldöttről, aki énutánam jön el” (61,6). Jézus kereszthalálára azért sincs szükség a muszlim gondolkodásban, mert az iszlám tagadja az eredendő bűnt. A Koránban Ádám bűnbánatot tart, Isten megbocsát neki, így Ádám válhatott elsővé a bűntelen próféták sorában. Habár elismerik az ember bűnös cselekedeteit, hogy hálátlan, hitetlen, erőszakos, türelmetlen, megbízhatatlan lehet, az egyéni felelősséget hangsúlyozzák, „És senki nem cipeli más terhét.” (6,164) Ugyanez a személyes felelősség jelenik meg abban is, hogy minden ember közvetítő nélkül áll meg Isten előtt, az umma, a muszlim közösség tagjaként, Mohamed közbenjárása csak az utolsó napon, Isten közbenjárásával történhet (2,256). Mindezekből láthatjuk tehát, hogy Kuyper miképpen fedezte fel a párhuzamot az iszlám hit és a teológiai liberalizmus között az eredendő bűn, Jézus istensége, a Szentírás tekintélye és az engesztelés vonatkozásában.[16]

4. A térnyerés okai

Kuyper útinaplójában több helyen is felveti a kérdést, hogy mi okozza az iszlám térnyerését. Kuyper a muszlim hit egyszerűségében és miszticizmusában látja ennek a kérdésnek a megoldását. Hegel úgy jellemzi az iszlámot, mint ami csak az egyről, csak az abszolút szellemről tud. [17] Ezt az „egy”-et emeli ki Kuyper is: a monoteizmusban minden dolog egyetlen okból ered, az élet egyetlen cél felé halad, mindent egyetlen okba gyökerezik, és minden dolog célját egyetlen okból egyesíti, az egész életet egy rögzített vonal mentén mozgatja.[18] Ez az egyszerűség a muszlim hitben nem csak teológiailag, hanem a gyakorlati élet szintjén is jelentkezik, hiszen minden muszlim tudja, miben áll a kegyesség, és hogyan kell azt gyakorolni. Egy Istent és néhány, könnyen megjegyezhető és továbbadható alapelvet követnek. Az első alapelv a hitvallás, az egyetlen Istenről: „Bizonyságot teszek arról, hogy nincs más Isten az Egyetlen Istenen kívül, és hogy Mohamed Isten küldötte.” A második alapelv a napi ötszöri istentisztelet, melyet Mekka felé hajolva, meghatározott mozdulatok szerint végeznek. Ezt eredetileg Jeruzsálem felé fordulva gyakorolták, de Mohamed szakított a zsidókkal, így változott az iránya is. A harmadik az adakozás, a zaká, amely szociális célokat szolgál. A negyedik a ramadán havi böjt, melyet a Korán nem ír elő, azonban gyakorolják. Az ötödik a mekkai zarándoklat. Kuyper szerint ez az egyszerűség és letisztultság az egyik oka az iszlám térhódításának.

A muszlim hit egyszerű megfogalmazása mellett, már az első időktől kezdve megjelent annak misztikus irányzata. A szúfizmus az iszlám misztikus útja, mely nem egységes irányzatként van jelen, hanem számtalan mester és rend képviseli. Az iszlám misztika számára a transzcendens fontosabb, mint a világ. Egy mély istenkeresés ez, egy Allahban való elmerülés és mély kontempláció jellemzi ezt a megközelítést. A szúfizmus szerint az egész világ Istent tükrözi vissza, akihez az aszkézis és a szemlélődő imádság útján juthatunk. A misztikusok célja a szúfi szeretet megtapasztalása, mely feltétel nélküli, s a végső unió felé vezet, amelyben a konvencionális vallás szertefoszlik.[19] A szúfizmusnak egyik vonulata népi, amelynek fókuszában a mágia áll, a másik vonulata az intellektuális megközelítés, amely a Korán misztikus olvasatát, valamint a személyes megtapasztalást szorgalmazza.[20] A szúfizmus alapvetően keleti hatásra fejlődött, hatott rá a szíriai kereszténység, a püthagoreus bölcselet, a platonizmus, a zóroasztriánus vallás, a gnosztikus bölcselet, a zsidó kabbala számmisztikája és a buddhizmus.[21]

Kuyper szerint a szúfizmust, az aszketizmus, a misztikus bensőségesség, és a panteizmus gondolati rendszere jellemzi.[22] A muszlim hit születésének és terjedésének fontos kontextusa, hogy a 7. század keleti kereszténységét a krisztológiai viták, dogmatikus megfogalmazások jellemezték, s éppen a misztikus Krisztus kapcsolat hiányzott belőle.[23] Mindezt felismerte Mohamed, aki egy eksztatikus alak volt, és kereste a hit mélységét.[24] Kuyper szerint a szúfizmus nélkül az iszlám soha nem tartaná fenn szellemi erejét és befolyását.[25] Ez a misztika tehát a másik forrása az iszlám térnyerésének.

5. Összefoglalás és mai tanulságok

Összefoglalásképpen elmondható, hogy Kuyper vizsgálata az iszlámról világnézeti és vallási indíttatású, főképpen az 1905-ben végigjárt közel-keleti utazása nyomán szerzett személyes tapasztalatain alapul. Nem monolit tömbként vizsgálja az iszlámot, hanem látja annak különböző ágait, hangsúlyait. Kuyper megállapításai – az időbeli távolság ellenére – aktuálisak lehetnek a mai európai kontextusban az iszlámhoz való viszonyt illetően: milyen kihívásokat támaszt az iszlám a kereszténység számára.

Az iszlám kihívást jelent a kereszténység számára, mert totális világnézetként jelentkezik, amelynek világos értékrendszere van nemcsak a magánéletre, de a szociális és politikai szférára nézve is egyaránt. Amíg a kereszténység csak kiszolgálója akár politikai (liberális vagy konzervatív), akár filozófiai (modernitás vagy posztmodernitás) narratíváknak, nem tud versenyképes alternatívát adni egy vallási indíttatású totális értelmezéssel szemben.

Az iszlám kihívást jelent a kereszténység számára, mert mondanivalója egyszerűen megragadható és kommunikálható. Kuyper útinaplójában közöl egy muszlim prédikációt, amelyben az igehirdető egy tojáshoz hasonlítja a lelket, amelyben a megjelenő fekete pont a bűn. [26] A prédikáció egyszerű, konkrét és szemléletes. A kereszténységnek éppen ezért, mint totális világnézet törekednie kellene arra, hogy az élet egészére vonatkozó mondanivalója legyen, úgy hogy közben ne veszítse el üzenetének egyszerű megfogalmazását és kommunikálását.

Az iszlám kihívást jelent a kereszténység számára, mert jelentős a misztikus ága. A bevándorlás mellett, éppen a szúfizmuson keresztül érkezett meg az elmúlt évtizedekben az iszlám a posztkeresztény Európába, ahol a keleti misztikára való nyitottság adva volt. A kereszténység feladata ebben a kontextusban nem lehet más, mint a Krisztus-hit misztikus átéléseinek, tartalmainak közvetítése, úgy hogy Jézus istenségének védelme ne csússzon rideg dogmatizálásba.

Az iszlám kihívást jelent a kereszténység számára, mert nem egységes rendszerként, hanem sokféle irányzatként van jelen. Így nehéz vele párbeszédbe lépni, hiszen más a liberális iszlám, amely kész a szekularizációra, egészen más a népies iszlám, amely ingadozik tolerancia és intolerancia között, más a hivatalos ortodox iszlám, amely a Korán és a Saria betartását hangsúlyozza, és egészen más a politikai iszlám, amelynek része a radikális iszlám is.[27]

Az iszlám kihívást jelent a kereszténység számára, mert nem egységes a keresztény világ viszonyulása sem. Damaszkuszi János volt az első ismert teológus, aki az iszlámmal foglalkozott. Ő Az eretnekségről című könyvében az arianizmus mellett tárgyalja, egyfajta keresztény indíttatású elhajlásként. Különösen a megváltásról és Jézusról szóló tanításai tekintetében lát hasonlóságokat az arianizmussal. A II. Vatikáni Zsinat 1965-ben már sokkal megengedőbb, sőt befogadóbb a muszlimokkal szemben: „Az Egyház megbecsüléssel tekint a muszlimokra is, akik azt az egy, élő és önmagában létező, irgalmas és mindenható Istent imádják, ki a mennynek és földnek teremtője, ki szólt az emberekhez, s kinek még rejtett határozatait is engedelmeskedve akarják követni, miként Ábrahám – kinek hitére az iszlám hit szívesen hivatkozik – engedelmeskedett az Istennek.”[28] A zsinatot követő teológiai reflexiókban megjelentek olyan békítési kísérletek, hogy Jézus a Messiás és Mohamed a próféta,[29] valamint, hogy egyértelműen lehet az iszlám is az üdvösség útja.[30] Előzetes mérlegelést kíván, hogy a muszlimokkal kapcsolatban milyen alapállással vagyunk – van-e feléjük missziói feladatunk, vagy elég a párbeszéd a kölcsönös megértés jegyében.

Kuyper példája rámutat az iszlámmal való foglalkozás szükségességére: aki tisztelettel, világnézeti indíttatással fordul a muszlim vallás felé, feltárva az iszlám történeti és vallási motivációit nem európai fölényességből rátekintve, hanem valódi jézusi szeretettől vezérelve.

Bibliográfia

Boulad, Henri SJ: Az iszlám: A misztika, a fundamentalizmus, és a modern kor feszültségében, Budapest, Kairosz Kiadó, 2009.

Gnilka, Joachim: Biblia és Korán: ami összeköti és ami elválasztja őket, Budapest, Szent István Társulat, 2016.

Hegel, G. W. F.: Előadások a világtörténet filozófiájáról, Budapest, Akadémiai Kiadó, 1979.

Jomier, Jacques: How to understand Islam, London, SCM Press, 1989.

Kuyper, Abraham: Kálvinizmus és modernitás, Budapest, Koinónia Kiadó, 2001.

Kuyper, Abraham: On Islam, Lexham Press, 2018.

Kuyper, Abraham: Pro Rege I., Lexham Press, 2015.

Küng. Hans– Ess, Josef van: Párbeszéd az Iszlámról, Budapest, Palatinus, 1998.

Német Pál: Az iszlám, Budapest, Gondolat Kiadó, 2010.

Siska Katalin: Az oszmán közigazgatási rendszer dimenziói, Magyar Közigazgatás, 2017/1, 180–194.

Szathmári Botond: Az iszlám vallás alapjai, irányzatai és misztikus útja, Budapest, Napkút Kiadó, 2021.

Troll, Christian W.: Muszlimok kérdeznek, keresztyének válaszolnak, Budapest, l’Harmattan Kiadó – Jézus Társasága Magyarországi Rendtartománya, 2013.

Vliet, Jan van: Islam According to Journalist Abraham Kuyper, Pro Rege, Vol. 46, No. 1, 2017, 12-25. https://digitalcollections.dordt.edu/pro_rege/vol46/iss1/3.

A Korán idézetek Simon Róbert fordításából valók.

Hivatkozások

  1. A kutatás a Kulturális és Innovációs Minisztérium, Nemzeti Kutatási Fejlesztési és Innovációs Alapbólnyújtott támogatásával, az Egyetemi Kutatói Ösztöndíj Program keretében valósult meg.
  2. Abraham Kuyper: Kálvinizmus és modernitás, Budapest, Koinónia Kiadó, 2001, 16.
  3. pl. A muszlim emberek többet nevetnek, kevesebbet sírnak. Abraham Kuyper: On Islam, Lexham Press, 2018, 31.
  4. G.W. F. Hegel: Előadások a világtörténet filozófiájáról, Budapest, Akadémiai Kiadó, 1979. 623.
  5. Abraham Kuyper: Kálvinizmus és modernitás, Budapest, Koinónia Kiadó, 2001, 15.
  6. Uo., 25.
  7. Abraham Kuyper: On Islam, Lexham Press, 2018, 30.
  8. Abraham Kuyper: Pro Rege I., Lexham Press, 2016, 3.
  9. Abraham Kuyper: On Islam, Lexham Press, 2018, 58.
  10. Joachim Gnilka: Biblia és Korán: ami összeköti és ami elválasztja őket, Budapest, Szent István Társulat, 2016. 206.
  11. Német Pál: Az iszlám, Budapest, Gondolat Kiadó, 2010. 19
  12. Uo., 19.
  13. Christian W. Troll: Muszlimok kérdeznek, keresztyének válaszolnak, Budapest, L’Harmattan Kiad – Jézus Társasága Magyarországi Rendtartománya, 2013, 14
  14. Joachim Gnilka: Biblia és Korán: ami összeköti és ami elválasztja őket, Budapest, Szent István Társulat, 2016. 111.
  15. Uo., 62.
  16. Jan van Vliet: Islam According to Journalist Abraham Kuyper, Pro Rege, Vol. 46, No. 1, 2017, 12-25. https://digitalcollections.dordt.edu/pro_rege/vol46/iss1/3, Letöltve: 2025. február 8.
  17. G.W.F. Hegel: Előadások a világtörténet filozófiájáról, Budapest, Akadémiai Kiadó, 1979. 623.
  18. Abraham Kuyper: On Islam, Lexham Press, 2018, 168.
  19. Szathmári Botond: Az iszlám vallás alapjai, irányzatai és misztikus útja, Budapest, Napkút Kiadó, 2021, 105
  20. Uo., 106.
  21. Uo., 124.
  22. Abraham Kuyper: On Islam, Lexham Press, 2018, 174.
  23. Uo., 177.
  24. Uo., 167.
  25. Uo., 174.
  26. Uo., 54.
  27. Henri Boulad SJ: Az iszlám: A misztika, a fundamentalizmus, és a modern kor feszültségében, Budapest, Kairosz Kiadó, 2009. 121-131.
  28. Joachim Gnilka: Biblia és Korán: ami összeköti és ami elválasztja őket, Budapest, Szent István Társulat, 2016. 84.
  29. Hans Küng – Josef van Ess: Párbeszéd az Iszlámról, Budapest, Palatinus, 1998, 21.
  30. Uo., 22.

 

Veres Ábel: Isten dicsőségének színtere a teodráma perspektívájából

Bevezetés

„Van-e nekünk, embereknek szerepünk Isten királyságának eljövetelében?”[1] – teszi fel a kérdést Nicholas Wolterstorff, aki szerint a totalitarizmus pusztítása Kelet-Európában és a világ többi részén megjelenő más és más „izmusok” eltörölték a keresztyének szerepének horizontját. Ezzel az Egyház dicsősége megkopottá vált, ugyanis életünket kultúránk töredezettsége miatt kisebb narratívák befolyásolják, amelyek által a keresztyén lét több szerepre tagolódik. Ebből a problémából következik, hogy nem találjuk a 21. században Isten dicsőségét és még inkább Isten dicsőségének színterét. Ez a dicsőség természetesen nem valamiféle emberi uralkodásban vagy keresztyén birodalomban áll, hanem Isten ismeretében, amely a hit látásában a teremtett valóságot tárja fel. Tanulmányom célja, hogy a teodráma keretrendszerén keresztül tárja fel az isteni dicsőség ragyogását, amely Kálvin János teológiájának központi eleme. A teodramatikus megközelítés a közelmúlt pandémiájában, a jelenünk háborúiban és a környezeti csapásokban Isten dicsőséges ragyogásához kalauzol bennünket, amelyben az Egyház választ kaphat Wolterstorff kérdésére is.

2020-ban a pandémia során azt éltük át, hogy a templomok bezártak, közben pedig sorra jelentek meg cikkek és könyvek arról, hogy a koronavírus Isten büntetése, és lehetőség a bűnös világ megtérésre. Ez olyan szintet öltött, hogy sokan a gonosz munkáját fedezték fel az oltóanyag előállításában is. Ezzel szemben a magyar református lelkészek többsége azt az álláspontot képviselte, hogy nem Isten ítéletét kell keresnünk a járvány pusztításában. Ezen higgadt és megfontolt döntések több szempontból is támadhatóvá váltak, egyrészt Isten büntetésének a tagadása vált heterodoxszá egyes körök számára, másrészről pedig a bezárt templomok valósága mint Isten rejtettségének szimbóluma kiüresedést jelentett az Egyház életében.

Ezek a próbálkozások is jelzik, hogy az Egyház tagjai nincsenek teljes tudatában szerepüknek. Az emberi problémák gyökerét Kálvin alapján az istenismeretnél kell feltárnunk, hogy önmagunk ismeretére is szert tehessünk.[2] Így a helyzetünk megértéséhez a világszínház metaforáját kell megvizsgálnunk, hogy Isten (θεός) cselekvését (δράω) – azaz a teodrámát – megismerve önmagunk megismerésére is eljuthassunk, és így megtaláljuk a szerepünket Isten dicsőségének színterén. Ehhez pedig azért alkalmas a teodráma vizsgálata, mert az iskolás teológia kifejezésformái helyett olyan drámai motívumokat igyekszik bemutatni, amelyek jobban segíthetnek a keresztyén hívőnek a kijelentés dinamikus jellegének megragadásában.[3] Hans Urs von Balthasar meglátása szerint „az ókor és a keresztyénség közötti párbeszéd lényegi formája nem a platonizmus és a patrisztikus-skolasztikus teológia évszázadokon átnyúló közeledése-távolodása, hanem a tragikusok és a keresztény szentek között, az emberi létezés értelméről folyik”.[4] Így ez a megközelítés egyszerre ragadja meg a kijelentés dinamikus voltát és a keresztyénség drámával való párbeszédét, amelynek következtében a Bibliát nem pusztán egy információgyűjteménynek tekinti, hanem életet átformáló tanúbizonyságnak. Ebben a tanúbizonyságban pedig a „mesterképek”, az „ószövetségi történelem színtere” és a Krisztusban feltáruló kozmikus dráma tárul elénk,[5] amely történetek miközben a megismerő történeteivé válnak őt magát is megváltoztatják. A teodráma megközelítése tehát a Bibliában gyökerezve az ókori narratívát és a színházi kifejezésformákat felhasználva mutatja be a Krisztus-eseményt mint egyetlen átfogó értelmezési horizontot, amely az emberi létezés lényegére is rámutat: a szerepünkre Isten királyságában. Így a balthasari dramatikus megközelítéssel a kálvini sorrendet alkalmazzuk, azaz a dráma szerzőjének megismerését követi a szerepek helyes megismerése is. Ennek kibontakoztatásához először a balthasari drámaelméletet vázoljuk fel, ezt követően a teodráma kulcsfogalmait mutatjuk be, amelynek ismeretében a Szentháromság munkájára térünk ki. Végül pedig a Szentháromság Isten drámai munkáját megismerve az ember szerepére kérdezünk rá az isteni dicsőség színterén.

Hans Urs von Balthasar drámaelmélete[6]

Hans Urs von Balthasar Theodramatik című művének második kötetében egy olyan kiemelkedő jelentőségű drámaelméleti megközelítést fejt ki, amely a teodráma mint megközelítés egésze szempontjából nélkülözhetetlen. Ez alapján megérthetjük magának a szemléletnek a teológiai relevanciáját, illetve azt is, hogy a germanista végzettséggel is bíró Balthasar nem csupán érdeklődési köre miatt választotta ezt a megoldást, hanem sokkal inkább maga a teológia által szétfeszített objektív és szubjektív megközelítés kívánt egy másik formát. Ez a forma a két megközelítés komplementaritásából, vagyis – hegeli terminológiával – szintéziséből születhet. Balthasar gyanakvással tekintett minden olyan teológiára, amely a filozófia befolyása alatt próbál a kijelentésről számot adni. Meggyőződése szerint az a teológia, amely a „filozófiába menekül”, a felvilágosodás racionalizmusát képviseli. Éppen ezért a modern teológiában megjelenő hegeliánus hatásokat is kritikusan szemlélte, és megállapította, hogy „a modern protestáns és katolikus teológia számos főszereplője – Barth, Jüngel, Pannenberg, Moltmann, K. Rahner (bár ő talán közelebb áll Kanthoz és Fichte-hez), Küng, Bruaire, Chapelle, Brito, A. Léonard, G. Fessard – elképzelhetetlen Hegel nélkül.”[7] Ez a megállapítás a fenti teológusok nagy részére csak leegyszerűsítően alkalmazható, sőt magára Balthasarra is vonatkoztatható a teodráma kapcsán, ugyanis Hegel műfaji elemzésének vázát alkalmazza a teológia dramatikus természetének megrajzolásához. A Balthasar műveit átható, Hegellel és a hegeli filozófiával való polémia a drámaelmélet megalkotásakor mégis elhalkul, mert Balthasar „nem Hegelről beszél”, hanem „átveszi Hegel drámaelméletét, és azt kreatívan és rendkívül szuggesztív módon újra alkalmazza teológiai célokra”.[8] Ebben a drámaelméletben az epikus, lírai és drámai elemek kerülnek bemutatásra, melyek teológiai szempontból is relevánsak, ezért a következőkben ezt a hármas felosztást fogjuk tárgyalni.

Epika

A teológiai epika távolságtartó teológia, azaz külső nézőpontból szemléli a teológiai kérdéseket. Balthasar a Mt 12,39–41-ben elhangzó Jónás-metafora alapján szemlélteti az epikus teológiát, ugyanis ha Jónás három napját, amelyet a nagy hal gyomrában töltött, egyszerűen párhuzamba állítjuk Jézus három napjával, amit a föld belsejében töltött, akkor bármiféle személyes – lírai – átélés nélkül konstatálhatjuk, hogy Jézus a föld alatt volt három napot. Balthasar ezzel azt érzékelteti, hogy a pusztán objektív megközelítés, amely az esszenciális eseményeket befejezettként értelmezi, egészen odáig képes hanyatlani, hogy Krisztus halálát egyszerű halálként írja le, amikor az valójában a halállal való viaskodás szerettei üdvösségére. Az epikus szerző ügyel arra, hogy saját előfeltételei ne torzítsák az üzenetet, sőt igyekszik azt a legobjektívabban bemutatni, így Istenről (über) is mint „Ő”-ről felette állva értekezik. Ilyen epikus megközelítésűek a zsinati végzések, a metafizikai rendszerek, illetve a posztmodern által megkérdőjelezett egyetemes metanarratívák, melyek egyetlen „hang” egyetlen perspektívájából nyújtanak átfogó bemutatást az adott témáról.[9] Az epikus megközelítés objektivitásának fonákja a retorikai értelemben vett logoszmegközelítés, azaz – a páli felosztással szemben – a dogmatikai megközelítést nem követi cselekvésre buzdítás (etika). Az epikus teológia tehát az események objektív, doktrínába foglalható megközelítése, azaz egy olyan teológia, amely „kilép a drámából, hogy külső, nézői szemszögből szemlélje a befejezett darabot.”[10]

Líra

A lírai megközelítési mód az epikával szemben a spiritualitás és a tudományos teológia összetűzését tárja elénk, ugyanis a lírai teológia éppen a szubjektivitást képviseli az objektivitás rovására. Így Krisztus kereszthalálát nem pusztán halálként könyvelni el, hanem kegyes lelkülettel Krisztus szenvedéseit kívánja – ignáci értelemben – elképzelni (imaginando). Balthasar szerint a lírai megközelítés Loyolai Ignác lelkigyakorlata által bontakozik ki: az emlékezet felébreszti a múlt eseményeit, és a lelkigyakorlatot végző a reflexiója során azt újra jelenvalóvá teszi. Ezt jól szemlélteti számunkra Loyolai Ignác első gyakorlatában foglalt imabeszélgetés: „Elképzelem Krisztus Urunkat, amint jelen van és a kereszten függ, beszélgetek vele felvetve a kérdést, hogy Teremtő létére hogyan jutott el odáig, hogy emberré lett és az örök életből az ideigvaló halálba jött, hogy így bűneimért meghaljon.” A lírai perspektíva tehát a múlt eseményeit áhítattal és elsődlegesen a személyre fókuszáltan közelíti meg, hasonlóan a devotio modernához, Bonaventura teológiájához és Ágoston Vallomásaihoz. Összefoglalva, a lírai teológia lényege, hogy hitből hitbe, személyes, Istent és Krisztust „Te”-ként megszólítva építő beszédként funkcionáljon azáltal, hogy a lírai szerző a tapasztalatát egy költőhöz hasonlóan érzelmekkel és impressziókkal adja át olvasójának.

Dráma

Az epikus és lírai megközelítés, azaz „a teológia (a tények objektív tárgyalása)” és „a spiritualitás (ima és személyes részvétel)” közötti megosztottságból csak akkor találunk kiutat, ha a kijelentés drámai dimenzióját is figyelembe vesszük. Ebben a drámai dimenzióban az epika és a líra egységre találhat, és egymást kiegészítve átélt, mégis objektív megállapításokat közölhet. Ez a drámai dimenzió egyedül Isten cselekvésének összefüggésében történik, aki a hívőt magához ragadja, és igaz tanúvá teszi. Valódi tanúságtevővé, szó szerint „mártírrá” avatja, „aki egész létével tanúságot tesz”. Balthasar szerint máskülönben nem lehet senki valódi tanúja az igazságnak, mégpedig azért nem, mert a valódi tanúságot a Szentírás alapján az apostolok életében figyelhetjük meg. Tehát amint az apostolok tanúi Krisztus feltámadásának és életének, úgy esik egybe objektivitásuk és tanúságtételük formája. Nem intakt emberekről van szó, akik a történéseken kívül állnak, hanem az életük maga – amellyel kezeskednek az üzenet objektivitásáért – konstitutív része a tanúságtételüknek. Ezt a tanúságtételt hordozza a Szentírás is, mivel általa az élő Igéről szóló apostoli bizonyságtétel bontakozhat ki. A páli levelek keletkezése is ilyen dramatikus esemény: Pál levelet írt, melyről élete eseményeivel is tanúságot tesz, mégis Isten cselekvését állítja a középpontba úgy, hogy önmagát is bevonja a levél megírásával, mindezt pedig azért teszi, hogy a levél olvasói és felolvasásának hallgatói szintén az események szereplőivé váljanak. A tanúságtételben már lényegtelenné válnak az „epikus” és „lírai” elemek, mert az apostoli igehirdetés drámai beszéd: bemutatja, hogy a teremtőtől induló dráma Krisztuson keresztül hozzá, a tanúságtevőhöz jut el; rajta, a tanúságtevőn keresztül pedig az őt hallgatókhoz és olvasókhoz. Tehát újszövetségi szerzők objektivitásának kulcsa, hogy nem kitalált történeteket mesélnek, hanem Jézus életének személyesen átélt drámáját mutatják be, mely bemutatás, ha halló fülre talál a hallgatót is színésztárssá teszi.

A drámai perspektíva Krisztus történetét ismerteti meg, melynek kezdete a teremtésig nyúlik vissza. Ez azt jelenti, hogy nem csak az Újszövetség szerzői és bizonyságtevői, az egyházatyák, a reformátorok és a gyülekezetünk lelkésze részese Krisztus drámájának, hanem az Ószövetség is erről szól.[11] Ezért nevezhetjük „szövetségi drámának” is,[12] amely a teremtést és az újjáteremtést is magában foglalja úgy, hogy az így nem pusztán kognitív ismeret, sőt nem pusztán érzelmi kapcsolat, hanem átélt és megélt ismeret lesz. Éppen ezért – állapítja meg Balthasar – „nincs olyan nézőpont, ahonnan úgy tudnánk figyelni és ábrázolni az eseményeket, mintha egy eposz avatatlan elbeszélői lennénk.”

Erre a drámai megközelítésre szolgáltat remek példát, ahogyan Szűcs Ferenc Kálvin gondviseléstanát mutatja be. Kezdetben Szűcs rámutat arra, hogy az elrendelő akarat, amely meghatározza a gondviseléstant és a predestinációtant is, nem „valamiféle determinizmust vagy fatalizmust” jelent Kálvinnál.[13] Ezt követően beszél arról, hogy Isten szabadságát abban láthatjuk meg, hogy „gondviselése úgy igazgat mindent, hogy egyszer eszközök révén, máskor eszközök nélkül, megint máskor pedig épp az eszközök ellenére végzi munkáját.”[14] Erről először arra következtet Szűcs, hogy a „felkínált eszközöket igénybe nem venni bűn”,[15] azaz bűn lírai megközelítésbe helyezni magunkat, lemondva Isten eszközök általi segítségnyújtásáról. Ez a lírai szemlélet az Istennel való személyes kapcsolatban látja a gondviselés lehetőségét, lemondva ezzel a közösségi szempontokból is fontos eszközökről.[16] „Éppenígy” – folytatja Szűcs – „bűn a jövőre irányuló tervezések elvetése”,[17] azaz a teljes fatalizmus, amely úgy kíván Isten gondviselésébe illeszkedni, hogy az epikus magaslatokban semmit nem tesz, hogy helyet szorítson az Úr akaratának. Így a gondviselésből kilépve, pusztán szemlélőjeként a doktrínának, rögvest a voluntas Dei abscondita és revelata paradoxonába ütközhet. A drámai felfogás szerint „az tud tehát Isten gondviselésében helyesen élni, aki tisztában van azzal, hogy Isten akarata mindig jó akarat, az élet és a világ megtartása irányába munkálkodó akarat.”[18] Ezt pedig csak az veheti észre, aki a gondviselésben – mint a szövetség drámájában – él.

A drámaelmélet kulcsfogalmai

Participáció

A participáció alapja Balthasar azon felismerése, hogy a keresztyénség „praxis”, amely azt mutatja meg, hogy „hogyan kell cselekednünk” a világ színpadán.[19] A teodráma perspektívájában Isten (θεός) és a cselekvés (δράω) kapcsolata áll a fókuszban, ez pedig a dogmatika és az etika elválaszthatatlanságára is rávilágít. Ennek alapja az elhívás és a cselekvés összetartozása, amely a Szentháromság munkájában való participáció révén fedi fel az ember teodrámában betöltött szerepét. A participáció tehát annak a felismerése, hogy „a teremtmény végső soron arra hivatott, hogy ne Isten ellenében, hanem benne éljen. A Szentírás már ebben az életben részvételt ígér nekünk – bár a hit fátyla alá rejtve – Isten belső életében: Istenben és Istentől születünk újjá, és az ő Szentlelkét birtokoljuk.”[20] Ez azt jelenti, hogy a Szentlélek jelenléte folytán lehetséges az ember számára a Szentháromság személyeinek ökonomikus kapcsolatában való participáció. A teodramatikus megközelítés szerint tehát a Szentháromság Isten munkájában való részvétel által az ember Isten dicsőségének hirdetésével tud helyesen jelen lenni a világ színpadán.

Improvizáció

Az improvizáció egy olyan íratlan színjátszás, amelyben az előadók – akár a közönség bevonásával – közösen alakítják a történetet.[21] Az improvizáció íratlanságából és bizonytalan jellegéből fakadóan komikus formát is ölthet. Maga az improvizáció az olasz „improvviso” (váratlan) szóból ered. Az improvizáció minden színházi előadás része, hiszen a többszöri előadás során berögzült, szövegkönyvet követő előadásban is minden játék új, egyedi pillanatokat szül, és kiszámíthatatlan körülményeket rejt magában.[22]

Az improvizáció spontaneitása azonban nem jelenti annak fegyelem nélküli megvalósítását. A helyes rögtönzés nem légből kapott cselekedet, hanem a spontaneitás és a fegyelem kreatív összekapcsolása.[23] Ennek függvényében ki kell egészítenünk a participáció fogalmát az improvizációval a teodrámán belül, hiszen a teodrámában élt keresztyén élet improvizatív is – váratlan és új helyzetekben kell a szövegkönyvhöz hűen cselekednünk. A helyes teodrámai magtartás tehát azt jelenti, hogy „a váratlant a legnagyobb erőforrásunkká tesszük”.[24] A megfelelő improvizációhoz a szövegkönyv, illetve a környezet ismeretére is szükségünk van, ezért az improvizáló színésznek ismernie kell a történetet, amelyben részt vesz, valamint tudatosítania kell az aktuális helyzetét a megfelelő cselekvés érdekében.[25]

Dramatis Dei personae

Isten a történelemben végrehajtott tevékenységei által válik felismerhetővé Izráel, majd pedig a Krisztust követők számára Lelkének ereje által. Ezzel pedig a bibliai kijelentés Istentét a vele átélt események elbeszéléséhez köthetjük, melyben a Szentháromság személyeinek „hüposztatikus létezése és önazonossága a drámai összefüggésékben formálódik meg.”[26] Ez azt jelenti, hogy a teodráma megfelelő kifejtésének a Szentháromságból kell erednie, amelynek drámai szerző, színész és rendező triásza „az ökonomikus Szentháromság tökéletes metaforáját alkotja meg a teodrámában.”[27]

A dramatikus felosztásban az Atya nem más, mint a szerző, aki által létrejön a színdarab, melyért ő felelősséget vállal; szerzőként nemcsak az előadás előtt áll mint annak nézője, hanem egyszerre azon kívül, azaz fölötte is,[28] méghozzá úgy, hogy a darab létrehozójaként ő tudja a legtöbbet a műről, anélkül, hogy magában az előadásban részt venne. Ez ugyanis már a színész feladatköre, „aki a szerző szavának valóságos jelentést ad a cselekvés formájában.”[29] Ebben a cselekvésben pedig a színész két hűség feszültségében küzd, egyrészt küzd a szerző általi elképzeléshez való hűséggel, másrészt a saját magához mint művészhez való hűséggel.[30] Ezt a feszültséget felismerve állapítja meg Theodor Haecker, hogy „csak az Istenember drámájában találunk azonosságot a kiváló színész és aközött a szerep között, amelyet el kell játszania.”[31] A Szentlélek a rendező, aki a teodrámában a szerző és a színész munkáját összehangolja, mivel a szerző szövegét a jelenben játszódó előadás aktualitásába helyezi úgy, hogy önmagát visszafogva mint közvetítő hatalom (puissance intermédiaire) van jelen.[32] Ez a közvetítés nélkülözhetetlen az Atya számára, ugyanis a Szentlélek rendezőként ülteti át a színdarabot a való életbe; nélkülözhetetlen a szereplővé lett Fiú számára is, aki a Lélek vezetésében van jelen a drámában; de „mindenekelőtt az Egyháznak kell rábíznia magát [a Lélekre], ha a missziójában, az igehirdetésében, a sákramentumok kiszolgáltatásában és a lelkek pásztorolásában sikeres akar lenni.”[33]

A Szentháromság dramatikus megértéséhez és a teodráma szemléletének kibontásához mélyebben is meg kell vizsgálnunk az isteni dráma személyeit, akik egymással való kapcsolatukban megkülönböztethetők mint Atya, Fiú és Szentlélek, de folyamatos egységben is maradnak.

A szerző

A Szentháromság személyei közül az Atya mint szerző ontológiai elsőbbséggel bír a színésszel és a rendezővel szemben – ez az elsőbbség azonban nem jelent hierarchikus fölényt, különösen nem a Szentháromság örök, belső közösségére nézve. Sőt a statikusnak tűnő hasonlatban mindvégig jelen van a személyek perikorézise is. Ezt jól láthatjuk abban, hogy a szerzőn túl mennyien dolgoznak azért, hogy a szerző kreatívan megalkotott műve a valóságban drámaként eljátszhatóvá váljon. Azaz a szerző nem önmagában valósítja meg darabját, hanem a színészekre, rendezőkre és más közreműködőkre támaszkodva. Ez pedig azt jelenti, hogy a szerző nincs jelen a drámáiban, például a színészek hangképzése és cselekvése nem az ő cselekvése.

Az Atya szerzőként az egész dráma meghatározója, ami azt jelenti, hogy számára a teodráma alakítása, terve és végcélja megelőzi ezek aktualizálódását a világ színpadán.[34] Ennek megvalósításához a szerzőnek látnia kell azt is, hogy a szereplők többek puszta „bábuknál és sziluetteknél”, méghozzá úgy, hogy a szerző egyfajta önidegenítésre kényszerül, hogy az általa életre keltett színészeknek helyet adhasson.[35] A szerző önidegenítése közelebb visz bennünket a végtelen és véges szabadság feszültségéhez. Balthasar erre a háttérben végig jelenlévő feszültségre mutat rá a teodráma felvázolása során, melynek következtében a végtelen szabadsággal bíró szuverén Isten és a szabad akarattal felruházott ember feszültségbe kerül egymással. Ez a drámai helyzet szüli magát a teodrámát, hiszen az „emberi lét […] végső alapját az isteni szabadság kifürkészhetetlen mélységében keressük”, amely eközben „szükségszerűen végső döntőbíróként azzal fenyeget, hogy elnyeli a véges szabadságot.”[36] A predestinációtan nehézségével együtt a véges és végtelen szabadság feszültsége okozza a 21. század egyik nagy problémáját, a drámában való szerepünk bizonytalanságát is, ugyanis az egyik vagy a másik szabadság hangsúlyozása olyan – Szűcs Ferenc szavaival élve –, mint a kifeszített hegedű húrjainak meglazítása. Azaz a végtelen szabadság túlhangsúlyozása során Isten válik felelőssé a katasztrófákért, ezáltal pedig az Isten akaratát nem ismerők egyszerűen a „bűnösök” és „ítélet alatt lévők” társaságává válnak. Ezzel szemben a modern tudományos ateista szemléletben a végtelen szabadság elutasításával és a véges szabadság túlhangsúlyozásával találkozunk, amelyben a bibliai Isten és kijelentése elhalványul, és egy totális, humánus, „vallásfilozófiai gondolatvilág részévé” válik.[37] Ez a megközelítés, ha foglalkozik is Istennel, akkor azt a világból kizártan teszi, azaz egy a deizmus istenéhez hasonló teremtőt feltételez, aki egy megismerhetetlen isten, nem okozója a katasztrófáknak, hanem pusztán egy külső szemlélő, aki útjára indította ezt a világot. Ebben az esetben például a pandémia, a háborúk és a katasztrófák eredete az emberi mulasztás következtében, az immanens világon belül létrejött ok-okozati láncolatokon belül keresendő. A Biblia drámai paradoxona ezzel szemben az, hogy Isten mindennek az alapja, mégpedig úgy, hogy mindent át is hat jelenlétével, az ember azonban ennek ellenére is lehet önálló létező, azaz Isten abszolút szabad azzal együtt, hogy az emberre is szabadságot ruházott.[38] A drámaelméletben ez a színészi szabadság az improvizáció, amely a teodrámát tudatosító Egyházban a communio viatorum felismerése. Gerard Loughlin így magyarázza ezt a felismerést:

…amikor valaki belép a Szentírás történetébe, akkor ezt úgy teszi, hogy belép az egyház előadásába, azaz belekeresztelkedik egy bibliai és egyházi drámába. Ez nem annyira egy könyvbe való beírás, mint inkább egy színdarabban való részvétel, egy olyan színdarabban, amelyet az adott helyen kell improvizálni. Ahogy Rowan Williams fogalmaz, az emberek „arra kapnak elhívást, hogy ’alkossák’ önmagukat, hogy ezáltal megtalálják a helyüket ebben a drámában, amely egy színházi műhelyben történő improvizáció, és amely azt állítja, hogy egy átfogó igazságról szól, amely az egyén identitását és jövőjét érinti.”[39]

Ez Egyház tagjainak önmaguk megtalálása azt is feltételezi, hogy a szerző ebben a paradoxonban „dialogikusan teljesedik ki”, ugyanis szerzőként a szerepek eljátszásáról neki van a legbiztosabb tudása, viszont ezt a tudást a szereplőkkel való interakció révén adja át.[40] A szereplők helyének megtalálása pedig kizár minden sztoikus filozófiát, amely azt hangoztatja, hogy „színész vagy egy olyan drámában, amilyet a betanítója akar. […] Éppenúgy cselekedj, ha nyomorék, uralkodó vagy polgár szerepét osztja rád, mert a te kötelességed az, hogy a rád bízott szerepet szépen eljátszd; a szerep kiválasztása másra tartozik.”[41] Ha ebben az értelemben beszélünk a szerepek megtalálásáról, akkor lemondunk a véges szabadságról, amelyet a szerző azért adott az embernek, hogy hozzá csatlakozva részt vegyen a teodrámában.[42]

A színész

A színész színre lépését az Atya rejtetté válása előzi meg, ugyanis a teodráma második felvonásban a bűneset következményeként Ádámnak és Évának el kell hagynia az Édent (1Móz 3,23). Az Édenből való kiűzetés elválasztotta az élet fájától (1Móz 3,24) és Isten közvetlen közelségétől (1Móz 3,8) az első emberpárt. A teodráma itt nem ér végét, hanem, amikor elérkezett az idők teljessége (Gal 4,4), Isten emberi formát öltött, hogy ő váljon az élet fájától elszakítottá, a Fiúban ő maga szenvedje el az Atya közelségének hiányát, hogy a bűnös embernek már ne kelljen, hanem az új életben járhasson az új teremtésben. Ezért Isten „egy gyenge, erőtlen, […] halandó [ember] alakjában létezik, a Legmagasabb a legmélyebb alázatosságban”.[43]

Ennek a konfliktusnak következtében a szerző Igéje önmaga inkarnációja során az ontológiai határt átlépve belép a világ színpadára. A színpadon a Fiú előadásában megérthetővé válik az, amit az Atya szerzőként megírt, ezáltal pedig emberi formában mutatja be a bűnös ember számára rejtetté lett Istent.[44] A rejtett Isten kijelentését Jézus a kenózis által valósítja meg, melynek során létét teljesen az Atya fennhatósága alá vonja úgy, hogy a valóságos Isten valóságos emberré létében megkülönbözteti magát az Atyától (Lk 22,39–44). Ő, aki a láthatatlan Isten képe, minden teremtmény előtt létező, sőt a teremtés meghatározója (Kol 1,15–17), vállalja önmaga megüresítését az Atya akaratának teljesítését. Barth szerint éppen ezért Jézus Krisztus az „egyetlen, aki valóban cselekszik” a drámában, még hozzá úgy, hogy vállalja az idegenségben az idegenség felvételét a halálig vezető engedelmességében.[45] Azért Krisztus az egyetlen valóban cselekvő, mert a „konfliktust” követően az emberi cselekvés szabadságának végessége még kiélezettébe vált azáltal, hogy az a bűn szolgájává vált, így az Istentől való idegenségben felismert Krisztus cselekvése az, amely válaszra és részvételre hívja az embert.[46] Az emberi alakba rejtett kijelentés az, ami az emberi értelemhez alkalmazkodva megmutatja minden dráma drámáját, az inkarnációt. Ebbe a drámába keresztelkednek bele az egyháztagok, ebben gyakorolják annak a Krisztusnak a követését, aki már meghozta az áldozatot a népéért. Fontos tehát hangsúlyoznunk, hogy Krisztus cselekvése az, amely minden más keresztyén cselekvést megelőz, mert ez mérsékli az Egyház hamis öntudatát abban, hogy úgy tegyen „mintha a Messiás még nem jött volna el.”[47] A végtelen szabadság önkorlátozása tehát nem transzcendentálja a véges szabadságot, hanem feltárja annak határait, hogy rámutasson a végtelen szabadság határtalanságára, amely Jézus Krisztus valódi istenségében és valódi emberségében szemlélhető. Ezért

…a keresztyén gyakorlat mint értelmező cselekvés olyan szövegek előadásából áll, amelyeket úgy értelmezünk, hogy „visszaadják”, tanúságot tesznek arról, akinek szavai és tettei, beszéde és szenvedése „visszaadta” Isten igazságát az emberi történelemben. Az Újszövetség előadása azt a szilárd meggyőződést fejezi ki, hogy ezeket a szövegeket a leginkább helyénvaló úgy olvasni, mint Jézus történetét, mindenki más történetét és Isten történetét.[48]

A Fiú a kenózis során a gyötrelmet és az elhagyatottságot tökéletes hajlandósággal veszi magára, hogy kövesse a szerző szándékát.[49] Ezáltal pedig ő lesz a főszereplő, aki az Atya múltbeli szándékát, amelyet a szövetségében kijelentett, és a történelemben a cselekedetei alapján bemutatott újra megjeleníti. Ezt egyfajta improvizációnak tekinthetjük, mivel az improvizáció, amiben gyakori a korábbi elemek újbóli beillesztése az aktuálisan játszott darabba, akkor válik a leggyönyörködtetőbbé, ha a színészek „teljes figyelmet szentelnek a környezetüknek”.[50] Ez Jézusnál az ószövetségi történelem és kultusz újra átélésében bontakozik ki, amikor Jézus Ádám és Izráel történetét improvizálja egy kanonikus „forgatókönyv” keretei között.[51] Jézus egész életével az ószövetségi történeteket éli újra: a megteremtett emberlét, kivonulás Egyiptom földjéről, a pusztában való lét (negyven év – negyven nap), a tizenkettő kiválasztása (ősatya – apostol), a hegyen kapott/adott tanítás, az emberek csodálatos megvendégelése, a páska elfogyasztása, az áldozati rend betöltése… Ezentúl pedig a kereszthalálban a régi Ádám, az engesztelő áldozat, a fogság, a prófétai, papi és királyi tiszt, valamint a templom lerombolása is mind a bűn legyőzését hirdeti a szövetség drámájában, mindezt úgy, mint az az improvizáló színész, aki partnere cselekvéseit és narratíváját építi be játékába azáltal, hogy nem a saját szempontját erőlteti a helyzetre; azaz az emberi „szemet szemért” elvet Isten szeretetének bemutatásával robbantja fel.[52] Tökéletes emberként az Atya akaratát és szeretetét mutatja meg, azt a drámát, amelyben a végtelen szabadság a végesbe üresíti magát, és „a szolgaság felváltja az uralmat, a megbocsátás elnyeli az ellenségeskedést”[53]. Ebből pedig nem más következik, minthogy Krisztust követve a dráma további résztvevői maguk is a paradicsom helyreállításának szereplőivé válnak, és megértve a szerző szándékát, válaszul saját véges szabadságukkal engesztelődnek bele a végtelenbe.

A rendező

A rendező „az a személy, akinek a dolga, hogy a szerző művét a színészeken keresztül a közönség számára – színházi értelemben – bemutassa”,[54] és mint puissance intermédiaire a jelenbe átültetve is képes legyen a darabot megszólaltatni.

A Szentlélek munkája a világdrámában valóban hasonlít egy színházi rendező munkájához: a szerző teodrámáját a főszereplő Jézuson és a többi szereplőn keresztül alkotja és tartja fenn. Ebben a fenntartásban pedig ajándékaival erősíti a szereplőket, hogy képesek legyenek részt venni a „konfliktust” követően az Éden helyreállításában. A Lélek munkája viszont ennél több a Szentháromság ökonómiájában, mivel a teodrámát az Atya akarataként jeleníti meg a világban, ahol a Fiú, majd őt követve az Egyház is az ő vezetésére bízza magát.[55] A Lélek tehát rendezőként jelenlévő a teodrámában, jelenlétével a keresztyének Krisztushoz vezetésén munkálkodik, valamint színpadi utasításokkal igazgatja játékunkat, megfékezve az evangelizációt meghaladó végleteket.[56] A Lélek jelenléte ezzel nem válik alternatív tekintély forrássá az Egyház életében, hiszen a Lélek dramatikus vezetése nem állhat szemben az Egyház Szentíráshoz vezetésével, mindössze hidat képez a szövegkönyv és a kortárs színészek között.[57] A Lélek szerint élve (Róm 8,4) az igazságot megismerve kerülnek a keresztyének a teodráma színpadának megfelelő szerepébe, ahol a Lélek egyesítő erejében Krisztus dicsőséges testének tagjaivá lesznek (1Kor 12,13). A Lélek többdimenziós szerepe egyszerre olyan mint egy „öltöztető, aki Krisztus igazságával öltöztet minket”, mint egy „súgó, aki segít emlékezni a bibliai szövegünkre”, és mint „a kellékes, aki ajándékokat (kellékeket) ad minden egyháztagnak, felkészítve őket szerepeik eljátszására.”[58]

Konklúzió

Ha a hit látásával feltárul a kozmosz és a bioszféra szépsége és bonyolultsága, továbbra is jelenlévő problémát jelent a pusztítás és a halál, amely elhomályosítja Isten dicsőségének színterét. Igaz, hogy az agyagedény vagy a színész sem kérdezheti az alkotójától vagy a játszott darab szerzőjétől, hogy miért erre a polcra helyezte, miért ebbe a felvonásba írta, de Isten dicsőségének rejtett volta továbbra is jelenlévő probléma. Láthattuk, hogy Isten, aki a drámát megalkotta, szeretettel közelít az idegenségbe, hogy a bűnesetben létrejött konfliktust helyreállítsa. A Szentlélek munkája rendezőként ehhez a helyreállítóhoz vezeti az Egyházat. Ez pedig felveti azt a kérdést, hogy az Egyház megfelel-e annak az analógiának, miszerint ő Krisztus dicsőséges teste?

A feltett kérdés Isten dicsőségének rejtettségét is magában foglalja. Kálvin Isten dicsőségének színterét hirdeti meg, ez a participáció révén, a drámába lépve, a hit látásával lesz nyilvánvalóvá a gondviselésben. Fontos hangsúlyoznunk, hogy ez mindenki számára látható lenne, ha a bűn nem homályosította volna el az érzékelésünk. Éppen ezért Kálvin a Krisztus-esemény által létrejött színtérre, azaz az Egyházra fordítja a tekintetünket,[59] ahol Krisztus mérhetetlen gazdagsága, mely feltárja a mindenki előtt öröktől fogva elrejtett titkot, ismertté lesz (Ef 3,10). Ezzel pedig elérkeztünk a Szentlélek munkájához és az Egyházhoz, amely a participáció révén a teodráma fokalitását képezi. A teológia dramatizálásával a Szentháromság munkájába bekapcsolódó Egyház részvételére tudunk rávilágítani: Isten úgy döntött, hogy bevonja az emberiséget az ő trinitárius művébe, így jöhet létre a teremtmény részvétele a dráma helyén, Isten dicsőségének színterén. Ez a részvétel azért lehet drámai, mert Krisztusban, a valóságos Istenben és valóságos emberben Isten kijelentése teljessé lett. Ehhez a kijelentéshez vezet bennünket a Szentlélek, aki bevon bennünket az előadás helyes folytatásába. Balthasar megállapítja, hogy Pál apostol az „egész életével tanúsítja a kinyilatkoztatás igazságát, Isten cselekvését állítva a középpontba, de önmagát is bevonva”.[60] Az Egyház teodrámában való participációja által az istenismeretet követő önismeretben az egyháztagok az antropológiai kérdések új dimenzióját is felfedezhetik, azaz a „ki vagyok én?” után a „mi a szerepem a teodrámában?” kérdése is előkerülhet. Ezt a kérdést megismerve és megválaszolva kezdhetünk el a teodráma etikáján gondolkodni, amely az emberi élet minden területére kihat, ezáltal pedig a munka, szabadidő, gazdaság és ökológia etikai kérdéseit is az egész dráma és a színtér szempontjából közelíthetjük meg. A drámában létnek e „belső”, egyházi perspektívája, ugyanakkor a szerep felismerése a Szentlélek munkáján keresztül az egyháztagok „külső”, a világ számára „látványossággá” (θέατρον) válását is magában hordozza, ahogy azt az 1Kor 4,9 is elénk adja. A kiválasztottságban is épp ez rejlik benne, hiszen „a kiválasztás eredendően mindig a másikért van, akár teljesen felismeri ezt Isten választott népe, akár nem, mindig részt vesz Isten szélesebb szintű áldó tervének beteljesítésében.”[61] Ezzel pedig Isten dicsőségének rejtett színtere és Krisztus dicsőséges testének kapcsolata tárul fel. Az egyházi lét belső perspektívája megtapasztalja Krisztus eszkatológikus dicsőségét – pl. az igehirdetésben és a sákramentumokban –, amely a Szentháromság munkájában való participáció révén jelenvalóvá teszi Isten dicsőségének színterét. Azonban ez a világ mint színtér, ahol vírusok, háborúk tombolnak, a jelenben többnyire romlást és pusztulást tár a kívülállók elé, sokszor úgy, mintha az Egyház nem is létezne. Azaz komolyan kell vennünk Rienk Bouke Kuiper Egyházzal kapcsolatos gondolatát: „Az egyház dicsősége ma nagymértékben eltakart valóság. Nem túlzás, ha azt mondjuk, hogy a mai egyház jórészt előrehaladott romlást és ijesztő gyengeséget mutat.”[62]

Kálvin megállapítása és Balthasar teodrámája alapján ez a világ mégis Isten dicsőségének színtere, amely színtéren Isten mégis jelenlévő. A teodráma perspektívájában ez a rejtettség éppen a cselekvő Isten munkáját domborítja ki, amelyhez az isteni munkát felismerő teremtményi valóságnak is csatlakoznia kell. Az isteni munkában való participáció által az Egyház Isten világra irányuló trinitárius cselekvéseként szemlélhető, amelyben Isten permanens szabad jelenléte az emberi tevékenységeket és produktumokat is Isten üdvözítő szolgálatába képes állítani.[63] John Webster megállapítja, hogy „a bibliai szövegek teremtett valóságok, amelyeket a Szentháromság Isten különített el, hogy önmaga jelenlétét szolgálják.”[64] Ez azt jelenti, hogy a Szentlélek mint rendező jelenléte a drámában a főszereplő által bemutatott helyes cselekvéshez vezet bennünket a Szentírás által, hogy a Szentháromság Isten cselekvésének részeseivé váljunk. Vagyis „Isten elhívott népének minden cselekedete [Performance] […] ismétlődő előadás, amely egyszerre utánozza Isten egyetlen igazi cselekedetét [Performance] Krisztusban, de egyben ennek az egyedileg meghatározó teljesítménynek a kiterjesztése és variációja is – ha úgy tetszik, improvizációja”.[65] Luther felismerése alapján a történelem nagy theatrumában az Egyházon belül jelenlévő probléma, hogy a képmutatók magának az Egyháznak tekintik magukat, viszont „csak a maszkjuk nagyobb és a ruhájuk fényesebb mint az igazán hívőké.”[66] Az igaz hívőknek nem szabad arrogánsan büszkélkedniük cselekedeteikkel, hanem azokra a rejtett Isten munkájaként kell tekinteniük.[67] Ez az isteni munka a hit látása nélkül bár elrejtőzik az emberi cselekvés mögött, viszont mint Krisztus Egyháza állandó áldást jelent azok számára is, „akik ellenségesek Istennel és a Krisztus ügyével szemben.”[68] A hit látása tudja, hogy a cselekedet csak az isteni életben való részesedés által lehetséges, mivel a teremtett valóság az isteni valóság nélkül nem létezhetne, ezért „minden cselekedet, amit véghezviszünk, az isteni cselekedet aktualizálását jelenti a saját időbeli és véges kontextusunkban […] mert maga az élet Isten cselekedete.”[69] Ez pedig azt jelenti, hogy a Krisztus drámáját megismerők szívébe Isten Lelke írja be a szövegkönyvet, amelynek bemutatása a színpadon az élő, dicsőséges Krisztust testét jeleníti meg a dráma utolsó előtti felvonásában. Az Isten Lelke által szentté lett, kiválasztott közösség a dicsőséges Krisztust reprezentálja a színtéren, amely ezáltal valóban Isten dicsőségének színtere lehet.

Wolterstorff kérdésre így maga Jézus válaszol, amikor a Hegyi beszédben ezt olvassuk: „Ti vagytok a világ világossága.” Ezzel a kijelentéssel Krisztus közvetlen párhuzamot von maga és az Egyház között, hiszen a Jn 8,12-ben önmagát nevezi a világ világosságának. Ez a párhuzam azonban nem az emberi cselekedetekből és dicsőségből származik, hanem egyedül Krisztustól. Van tehát feladatunk Isten országának eljövetelében: figyelni a testé lett Igére – aki az Atyát mutatta meg –, és követni őt a Szentlélek erejében. Az Egyház Krisztus dicsőségét csak úgy sugározhatja, ahogyan Mózes arca az Úr ragyogását (2Móz 34,29.33). A keresztyénség feladata azonban Mózessel szemben nem a ragyogó arc eltakarása, hanem éppen ellenkezőleg: a sötétségben való útmutatás, mert az Egyház úgy ragyog a világban, mint a csillagok, ha valóban az élet Igéjére figyel (Fil 2,15–16).

Feladatunkat felismerve a teodrámában Isten dicsőségének elhalványulásakor pedig csak ennyit mondhatunk:

Hiszem, hogy Isten mindenből, még a legrosszabból is jót tud és akar kihozni. Ehhez olyan emberekre van szüksége, akik mindent a legjobbra fordítanak. Hiszem, hogy Isten minden bajban annyi ellenálló erőt ád, amennyire szükségünk van. De sohasem adja meg előre, hogy bizalmunkat ne önmagunkba vessük, hanem egyedül őbelé. Ennek a hitnek a jövőtől való minden rettegésünket le kell győznie. Hiszem, hogy vétkeink és tévedéseink sem hiábavalóak, s hogy Istennek azokkal sincs nehezebb dolga, mint vélt jó cselekedeteinkkel. Hiszem, hogy Isten nem valami időtlen végzet, hanem őszinte imádságokra és felelős tettekre vár, és válaszol is azokra.[70]

Bibliográfia

Balthasar, Hans Urs von: Számvetés, ford. Görföl Tibor, Budapest, Sík Sándor Kiadó, 2004.

Balthasar, Hans Urs von: Theodramatik, 4 köt., Einsiedeln, Johannes, 1976–1998.

Barth, Karl: Kirchliche Dogmatik, IV/1. köt., Zollikon–Zürich, Evangelischer Verlag AG., 1953.

Bonhoeffer, Dietrich: Börtönlevelek: Fogságban írt levelek és feljegyzések, Eberhard Bethge (szerk.), ford. Boros Attila, Budapest, Harmat, 2016.

Csehov, Mihail: A színészhez: A színjátszás technikájáról, ford. Honti Katalin, Budapest, Polgár Kiadó, 1997.

Epiktétosz: Kézikönyvecske, ford. Sárosi Gyula, Budapest, Európa, 1978.

Fabiny Tibor: A rejtőzködő és kinyilatkoztató Isten, in Fabiny Tibor (szerk.) Hitünk titkai: Teológia – Luther nyomán mindenkinek, Budapest, Evangélikus Belmissziói Baráti Egyesület, 2005, 7–28.

Fallon, Gabriel: The Producer in the Theatre, Irish Monthly, 1947/75, 417–430.

Haecker, Theodor: Was ist der Mensch?, Leipzig, Hegner, 1934.

Hauerwas, Stanley: Performing the Faith: Bonhoeffer and the Practice of Nonviolence, Grand Rapids, Brazos Press, 2004.

Hauerwas, Stanley: The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics, London, SCM, 1984.

Hays, Richard B.: Visszafelé olvasás: Figurális krisztológia és a négyszeres evangéliumi tanúságtétel, ford. Hajnal Piroska, Budapest, Hermeneutikai Kutatóközpont, 2019.

Healy, Nicholas M.: Church, World, and the Christian Life: Practical-Prophetic Ecclesiology, Cambridge, UK; New York, Cambridge University Press, 2000.

Jenson, Robert W.: Systematic Theology. The Triune God, 1. köt., New York, Oxford University Press, 1997.

Kálvin János: A keresztény vallás rendszere, 1–2. köt., Budapest, Kálvin Kiadó, 2014.

Kennedy, Dennis (szerk.): The Oxford Companion to Theatre and Performance, Oxford–New York, Oxford University Press, 2010.

Krenski, Thomas: Krisztus minden felől: Hans Urs von Balthasar párbeszédei, ford. Lázár Kovács Ákos, Budapest, Sík Sándor Kiadó, 2005.

Kuiper, Rienk Bouke: Az egyház: Krisztus dicsőséges teste, ford. Szabó István, Budapest, Kálvin Kiadó, 1994.

Kutscher, Artur: Grundriß der Theaterwissenschaft, München, Desch, 1949.

Lash, Nicholas: Theology on the Way to Emmaus, London, SCM, 1986.

Loughlin, Gerard: Telling God’s Story: Bible, Church, and Narrative Theology, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.

McDonald, Suzanne: Re-Imaging Election: Divine Election as Representing God to Others and Others to God, Cambridge–Grand Rapids, William. B. Eerdmans, 2010.

Murphy, Francesca Aran: The Comedy of Revelation: Paradise Lost and Regained in Biblical Narrative, Edinburgh, T.&T. Clark, 2000.

Nichols, Aidan: A Key to Balthasar: Hans Urs von Balthasar on Beauty, Goodness, and Truth, Grand Rapids, Baker Academic, 2011.

Pelikan, Jaroslav – Lehmen, Helmut T. (eds.): Luther’s Works 5. köt., St. Louis, Concordia Publishing House, 1968.

Pietz, Hans-Wilhelm: Das Drama des Bundes: Die dramatische Denkform in Karl Barths Kirchlicher Dogmatik, Neukirchen-Vluyn, Neukirchener Verlag, 1998.

Quash, Ben: Betweem the Brutely Given, and the Brutally, Banally Free. Von Balthasar’s Theology of Drama in Dialogue with Hegel, Modern Theology, 1997/13, 293–318.

Quash, Ben: Drama and the Ends of Modernity, in Lucy Gardner (eds.): Balthasar at the End of Modernity, Edinburgh, T&T Clark, 1999, 139–171.

Schechner, Richard: Performance Theory, London, Routledge, 2003.

Spolin, Viola: Improvisation for Theater, Evanston, Northwestern University Press, 1999.

Szűcs Ferenc: A keresztyén szabadság lehetőségei és határai Kálvinnál, in Tükör által: Válogatott írások és tanulmányok, Budapest, Théma, 2004, 189–205.

Szűcs Ferenc: Teológiai etika, Budapest, Református Zsinati Iroda Tanulmányi Osztálya, 1993.

Vander Lugt, Wesley: Living Theodrama: Reimagining Theological Ethics, Burlington, Ashgate, 2014.

Vanhoozer, Kevin J.: Remythologizing theology: Divine action, passion, and authorship, Cambridge-New York, Cambridge University Press, 2010.

Vanhoozer, Kevin J.: The Drama of Doctrine: A Canonical Linguistic Approach to Christian Theology, Louisville, Westminster John Knox Press, 2005.

Webster, John: Holy Scripture: A Dogmatic Sketch, Cambridge–New York, Cambridge University Press, 2003.

Wells, Samuel: Improvisation: The Drama of Christian Ethics, Grand Rapids, Brazos Press, 2004.

Westhuizen, Henco van der (ed.): Letters to a Young Theologian, Minneapolis, Fortress Press, 2022.

Yoder, John Howard: The Politics of Jesus: Vicit Agnus Noster, Grand Rapids-Cambridge, Eerdmans, 1994.

Hivatkozások

  1. Henco van der Westhuizen (ed.): Letters to a Young Theologian, Minneapolis, Fortress Press, 2022, 43.
  2. Kálvin János: A keresztény vallás rendszere, 1. köt., Budapest, Kálvin Kiadó, 2014, 1.1.1. (Továbbiakban: Inst.)
  3. Thomas Krenski: Krisztus minden felől: Hans Urs von Balthasar párbeszédei, ford. Lázár Kovács Ákos, Budapest, Sík Sándor Kiadó, 2005, 72.
  4. Hans Urs von Balthasar: Számvetés, ford. Görföl Tibor, Budapest, Sík Sándor Kiadó, 2004, 64–65.
  5. Francesca Aran Murphy: The Comedy of Revelation: Paradise Lost and Regained in Biblical Narrative, Edinburgh, T.&T. Clark, 2000, 29–86, 87–150, 226–248.
  6. Hans Urs von Balthasar: Theodramatik, II,1. köt., Einsiedeln, Johannes, 1976, 38–46. (Továbbiakban: TD)
  7. Ben Quash: Betweem the Brutely Given, and the Brutally, Banally Free. Von Balthasar’s Theology of Drama in Dialogue with Hegel, Modern Theology, 1997/13, 296.
  8. Ben Quash: Drama and the Ends of Modernity, in Lucy Gardner (szerk.): Balthasar at the End of Modernity, Edinburgh, T&T Clark, 1999, 146.
  9. Kevin Vanhoozer: The Drama of Doctrine: A Canonical Linguistic Approach to Christian Theology, Louisville, Westminster John Knox Press, 2005, 85–86.
  10. Nicholas M. Healy: Church, World, and the Christian Life: Practical-Prophetic Ecclesiology, Cambridge, UK; New York, Cambridge University Press, 2000, 54.
  11. Vö. Richard B. Hays: Visszafelé olvasás: Figurális krisztológia és a négyszeres evangéliumi tanúságtétel, ford. Hajnal Piroska, Budapest, Hermeneutikai Kutatóközpont, 2019.
  12. Hans-Wilhelm Pietz: Das Drama des Bundes: Die dramatische Denkform in Karl Barths Kirchlicher Dogmatik, Neukirchen-Vluyn, Neukirchener Verlag, 1998, 102.
  13. Szűcs Ferenc: A keresztyén szabadság lehetőségei és határai Kálvinnál, in Tükör által: Válogatott írások és tanulmányok, Budapest, Théma, 2004, 189–205, 193.
  14. Inst. 1.17.1.
  15. Szűcs: A keresztyén szabadság, 193.
  16. Pl. a Covid-19 járvány alatt sok „lírai” keresztyén az oltás elutasítására buzdította testvéreit.
  17. Szűcs: A keresztyén szabadság, 193.
  18. Uo.
  19. TD I., 30.
  20. TD IV., 392.
  21. Kennedy, Dennis (ed.): The Oxford Companion to Theatre and Performance, Oxford–New York, Oxford University Press, 2010, 288.
  22. Mihail Csehov: A színészhez: A színjátszás technikájáról, ford. Honti Katalin, Budapest, Polgár Kiadó, 1997, 46–47.
  23. Richard Schechner: Performance Theory, London, Routledge, 2003, 54.
  24. Stanley Hauerwas: The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics, London, SCM, 1984, 106.
  25. Wesley Vander Lugt: Living Theodrama: Reimagining Theological Ethics, Burlington, Ashgate, 2014, 18.
  26. Robert W. Jenson: Systematic Theology. The Triune God, 1. köt., New York, Oxford University Press, 1997, 64.
  27. TD II,2., 486.
  28. Uo. 486–487.
  29. Uo. 487.
  30. Artur Kutscher: Grundriß der Theaterwissenschaft, München, Desch, 1949, 94.
  31. Theodor Haecker: Was ist der Mensch? Leipzig, Hegner, 1934, 128–129.
  32. TD II,2., 488.
  33. Uo.
  34. Vander Lugt: Living Theodrama, 65.
  35. TD I., 250.
  36. TD II,1., 181–182.
  37. Uo. 173.
  38. Uo.
  39. „when a person enters the scriptural story he or she does so by entering the Church’s performance of that story: he or she is baptised into a biblical and ecclesial drama. It is not so much being written into a book as taking part in a play, a play that has to be improvised on the spot. As Rowan Williams puts it, people are »invited to ‘create’ themselves in finding a place within this drama – an improvisation in the theatre workshop, but one that purports to be about a comprehensive truth affecting one’s identity and future.«” Loughlin Gerard: Telling God’s Story: Bible, Church, and Narrative Theology, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, 20.
  40. Kevin J. Vanhoozer: Remythologizing theology: Divine action, passion, and authorship, Cambridge-New York, Cambridge University Press, 2010, 329–330.
  41. Epiktétosz: Kézikönyvecske, ford. Sárosi Gyula, Budapest, Európa, 1978, 17.
  42. TD II,2., 91.
  43. Barth: Kirchliche Dogmatik, IV/1. köt., Zollikon–Zürich, Evangelischer Verlag AG., 1953, 396. (Továbbiakban: KD)
  44. Vanhoozer: The Drama of Doctrine, 189.
  45. KD IV/1, 196.
  46. Szűcs Ferenc: Teológiai etika, Budapest, Református Zsinati Iroda Tanulmányi Osztálya, 1993, 125–127.
  47. Samuel Wells: Improvisation: The Drama of Christian Ethics, Grand Rapids, Brazos Press, 2004, 56.
  48. „…that Christian practice, as interpretative action, consists in the performance of texts which are construed as »rendering«, bearing witness to, one whose words and deeds, discourse and suffering, »rendered« the truth of God in human history. The performance of the New Testament enacts the conviction that these texts are most appropriately read as the story of Jesus, the story of everyone else, and the story of God.” Nicholas Lash: Theology on the Way to Emmaus, London, SCM, 1986, 42.
  49. Aidan Nichols: A Key to Balthasar: Hans Urs von Balthasar on Beauty, Goodness, and Truth, Grand Rapids, Baker Academic, 2011, 51.
  50. Viola Spolin: Improvisation for Theater, Evanston, Northwestern University Press, 1999, 40.
  51. Vanhoozer: The Drama of Doctrine, 388.
  52. Uo. 389.
  53. John Howard Yoder: The Politics of Jesus: Vicit Agnus Noster, Grand Rapids-Cambridge, Eerdmans, 1994, 131.
  54. Gabriel Fallon: The Producer in the Theatre, Irish Monthly, 1947/75, 429.
  55. TD II,2., 485.
  56. Murphy: The Comedy of Revelation, 339.
  57. Vanhoozer: The Drama of Doctrine, 107.
  58. Uo. 448.
  59. Inst. 3.20.23.
  60. TD II,1., 51.
  61. Suzanne McDonald: Re-Imaging Election: Divine Election as Representing God to Others and Others to God, Cambridge–Grand Rapids, William. B. Eerdmans, 2010, 109.
  62. Rienk Bouke Kuiper: Az egyház: Krisztus dicsőséges teste, ford. Szabó István, Budapest, Kálvin Kiadó, 1994, 3.
  63. John Webster: Holy Scripture: A Dogmatic Sketch, Cambridge–New York, Cambridge University Press, 2003, 21.
  64. Uo.
  65. Stanley Hauerwas: Performing the Faith: Bonhoeffer and the Practice of Nonviolence, Grand Rapids, Brazos Press, 2004, 103.
  66. Jaroslav Pelikan – Helmut T. Lehmen (szerk.): Luther’s Works, 5. köt., St. Louis, Concordia Publishing House, 1968, 147.
  67. Fabiny Tibor: A rejtőzködő és kinyilatkoztató Isten, in Fabiny Tibor (szerk.) Hitünk titkai: Teológia – Luther nyomán mindenkinek, Budapest, Evangélikus Belmissziói Baráti Egyesület, 2005, 12.
  68. Kuiper: Az egyház, 188.
  69. Hauerwas: Performing the Faith, 86.
  70. Dietrich Bonhoeffer: Börtönlevelek: Fogságban írt levelek és feljegyzések, Eberhard Bethge (szerk.), ford. Boros Attila, Budapest, Harmat, 2016. 17.

 

Dominiák Zsolt: Protestant Attempts at a Response for Healing the Wounded Collective Identity of Central and Eastern Europe

Introduction

The environment in which we live is particularly important for understanding ourselves and our communities. In the second half of the 20th century the idea of contextuality as a recognition and acknowledgement of the medium that defines us has been reinforced in both theology and the social sciences. As a result, liberation, feminist and black theologies, among others, were born overseas, responding sensitively to the social challenges of the time.[1] At the same time, the paradigm of systems thinking has also gained ground, according to which there is also no reality independent of the observer, and we are in a continuous interaction with the environment around us in terms of cognition.[2] From our point of view, we could say that we are part of the history of the world, the history of Europe, and the history of Hungary.

In my study, first I would like to present the wounded collective identity concept of András Máté-Tóth, a Catholic theologian and religious scholar, as an approach that pays special attention to the impact of the historical context of the Central and Eastern European region on the formation of social and individual identity. The exploration of the concept also touches on the theme of religiosity, from which I would like to highlight the concepts of woundedness and securitisation. Secondly, I will sketch the work of two Protestant theologians along these two concepts, highlighting the emphasis related to the topic, as a kind of response to the problem of wounded collective identity. One of them is Miroslav Volf, who turned to the theme of proper remembrance and reconciliation in the wake of the confessions he suffered in communist Yugoslavia. Another is Helmut Weiß, who, as a Transylvanian-born man forced to flee his homeland in 1944, formulated the essence of his concept of pastoral care as the affirmation of the certainty of existence. I hope that these attempts to respond will also contribute to a dialogue that can be healing for both our national and individual identities.

The reality that defines us

Researchers studying Central and Eastern European societies have mostly interpreted the processes taking place here according to theories that were born in the social milieu of Western Europe and North America in the 1950s and 1970s.[3] “And although social analyses based on the paradigms of modernisation (Talcott Parsons) and the closely related paradigms of secularisation (Peter Berger, Bryan Wilson) help reveal many features of the Hungarian situation, they seem to have a kind of regional wolf-blindness”.[4] Taking this geopolitical and geocultural perspective into account, other interpretations are possible. András Máté-Tóth, among others, points this out when he identifies pain, the historical injustices and traumas suffered, and the role of victimhood associated with them as the most defining features of the Central and Eastern European region.[5]

To understand his theory, we should also look at the ideas of Piotr Sztompka, who distinguishes four characteristics of traumatogenic social change. We consider a potentially traumatogenic change to be one that is sudden, comprehensive, fundamental and unexpected. The first is the sudden and rapid onset, which causes a state of shock. The second is a broad and sweeping change that affects everyone. The third is the radical, profound and fundamental feature of traumatogenic change, which affects central issues of social life and personal destiny. The fourth is the anticipation of change and the associated mood of disbelief.[6] If we look at the Central and Eastern European region, including Hungary, from this perspective, we can discover its distinctive features.

István Bibó can be seen as a forerunner of the trauma-centric interpretation of the region, who in his works (The Misery of the Small States of Eastern Europe; The Distorted Hungarian Character, Hungarian History in a Dead End) referred to the decisive role of small statehood and suffering in the life of the Hungarian people as early as the 1940s. Like him, others have also paid particular attention to the consequences of the Second World War and the losses and social transformations that followed (Stefano Bottoni: The Waiting West, Timothy Snyder: The Bloody Zone).[7] András Máté-Tóth also joins this line of thought, identifying woundedness as the defining metanarrative of the region, and of Hungary in particular.[8] In the following I would like to briefly present his theory and its cornerstones.

Wounded collective identity

András Máté-Tóth defines his theory of the region with the following minimalist definition:

The wounded collective identity is a metaphorical construction of collective consciousness – based on the specific experience of Central and Eastern Europe – with significant elements such as trauma-centred memory, a sense of threat and an obsessive need for permanent self-determination. Wounded collective identity is not a descriptive category. It is an approach to properly understand the specific dynamics of the region. A wounded collective identity is like an ancient code to decode social and religious processes.[9]

Its primary feature is its historical scars. These are the collective experiences of violence and radical incursions that have largely defined Hungarian history in the 19th and 20th centuries. Without being exhaustive, I can list the effects of world wars and revolutions, changes in national borders, genocides, forced measures and the traumas of radical social change.[10]

Closely linked to this is the notion of intermediate space, which is a consequence of the geopolitical and geocultural situation of the region. Already from the time of the Roman Empire onwards, the area in the buffer zone between West and East was strongly influenced by the pressure of the surrounding powers, by mutual invasions and the resulting changes in the borders.[11]

This results in a sense of victimhood, fear of foreign empires, a sense of being a minority, a sense of being trapped and transient, which greatly influences the collective identity of societies in the region.[12]

In support of this theory, Máté-Tóth and his colleagues have conducted several empirical studies on the topic, the most significant findings of which I would like to present below.

Theory in the light of empirical data

Just as geographical units and their changes affect the wider society, they are also reflected in the psyche of individual people.[13] For this reason, Máté-Tóth and his colleagues set out to investigate the existence of wounded collective identity in Hungary and the factors influencing it,[14] as well as the sense of threat and the religious-based search for security resulting from a traumatised national view.[15]

Their surveys show that in Hungarian society there is a very high level of agreement with the statement describing the feeling of collective woundedness. The chances of being wounded are higher among those who perceive the country as vulnerable, are more prone to authoritarianism, are more religious, attach importance to public commemoration of historical events, and are rural. Accordingly, wounded collective identity is determined by social memory, personality, welfare expectations, religiosity and demographic factors (settlement types).[16] It has also been found that personal, subjective religiosity is linked to a wounded collective identity through the pursuit of security (securitisation).[17]

With reference to international research, it is also worth mentioning the increasing need for security in response to collective threats, the hostile attitude towards external groups with a victim role, the lack of trust, the reduced empathy and the inability to compromise. At the same time, there is a risk that the suffering of other, external groups may be questioned, relativised, or even become a potential source of danger in the eyes of the group in the victim role.[18] In the context of the 2016 Eurobarometer survey on the value choices of young Europeans aged 16-30, György Csepeli also points out that “the value of security is much more important for Central and Eastern Europeans than for Western Europeans. Security is the most important value in both Central and Eastern Europe. The choice is not a coincidence, obviously linked to the fact that Central Europeans and Eastern Europeans live in much greater insecurity than their Western European counterparts.”[19]

Máté-Tóth thinks it is important to highlight two aspects of his thought at the intersection of social science and theology: the notions of woundedness and securitisation as perspectives that vividly capture the social and religious psychological imprint of the Central and Eastern European region, including Hungary.

Woundedness instead of modernity, securitisation instead of securalisation

As I have already pointed out above – following Máté-Tóth’s line of thought – the theories interpreting the social changes of the last two centuries have been formulated in the most developed European and North American societies. However, its universal validity is questionable in many contexts. However, in the light of the historical experience of the Eastern and Central European region that I am examining, wounded as a determinant of social processes becomes more pronounced.[20] The history and identity of the region is clearly distinguished from other European regions by the non-organic social development and vulnerability to large empires, for the reasons already described. We call these wounds in a summary metaphor. These wounds represent the primary identity of the area, through the filter of which the social processes taking place in the region can be interpreted.[21]

The basic principle of secularisation is that the more modern a society is, the less religious it becomes. However, this perspective, like modernity theory, leads to a strong simplification of social self-understanding. The question of ontological, existential and social security is crucial for the Central and Eastern European region, including Hungary.[22] If we accept that the main characteristic of the territory is woundedness, then it follows that the religious dimension of wounded collective identity is closely, and perhaps primarily, linked to the sense of ongoing threat. Consequently, we can say that in the region, both in the personal and in the public sphere, the quest for security, securitisation, is of paramount importance.[23]

Theological connections

Based on empirical studies, Máté-Tóth and his colleagues have shown that people with a stronger wounded identity – i.e. a significant part of Hungarian society – see potential in religion to improve the coexistence of people and to heal social wounds.[24] And while the theological reflection on this question has not been elaborated in detail, it has provided two important findings that lead us further into the Protestant theological response.

First of all, from a theological point of view, it gives itself the wounds of the region to be compared with the wounds of Jesus Christ. This centre of the Christian tradition, the wounded and risen Christ, offers a strong spiritual and emotional connection with the suffering human community of each moment. At the same time, the wounds are not only portrayed in a negative light, but also, by framing them through faith, remind us of the resurrection, the possibility of healing. And Christian communities are presented as healing communities that can work for reconciliation and cooperation in the wider social community.[25]

Another important idea that Máté-Tóth raises in the context of healing a wounded collective identity is the reality of religion, which is an imperative for all of us. To this end, he invokes the definition of the Protestant theologian Paul Tillich: “What affects us in an absolute way is independent of any contingent condition of human existence. No part of ourselves or of our world is excluded from it.”[26] In this definition, religion appears as the connecting link. Regardless of ethnicity, state, cultural differences, borders. It can be understood as a reality that permeates and weaves together the fabric of both individual and societal life. It is a common ground on which to build, despite the wounds and the contradictions.[27]

Following on from these two important ideas, let’s explore the work of two Protestant theologians who developed their theological concepts as natives of the region and bearing its scars.

Right remembrance and reconciliation (Miroslav Volf)

“The greater suffering a person experiences, the more deeply it is embedded in their identity. Therefore, he sometimes tends to see himself primarily as a »sufferer«, and the people around him see him in the same way.”[28] Miroslav Volf, a Croatian-born evangelical theologian, experienced the brutal reality of this claim when he was subjected to months of interrogation during his mandatory conscription in communist Yugoslavia in 1984. His only crime was that he married a woman of American nationality and studied theology in the West. But this was enough to make the authorities of the time see him as a spy and an anti-establishment rebel.[29] And although the interrogations ended once and for all when his military service was over, the haunting memory of them continued to haunt his life. And in 1993, when the infamous Serbian Chetniks had been ravaging his homeland for months, locking people in concentration camps, raping women, burning churches and destroying cities, he began to ask himself with renewed vigour: how could he embrace the wholly other, the evil other? How would this act affect the human and Croatian identity? How could you justify your embrace? What would give it strength? He was aware that as a theologian he could not hang up his convictions, his rebellions, his doubts, like a coat when he entered his study. So he decided to deal with it.[30]

The starting point of Volf’s concept is that to redeem our past, it is not enough to remember,

we must learn to remember correctly. For him, the redemption of the past is part of the great story of God’s healing of a sick and broken world, past, present and future.[31] So, from a Christian point of view, right remembrance means “looking back on the grievances we have suffered through the lens of Christ’s death and resurrection.”[32] This leads us to the idea that Christ died not only in solidarity with those who suffer, but also for those who abuse. That alongside the couplet of suffering and deliverance, the couplet of enmity and reconciliation is also a dominant part of his redemptive work.[33]

So by welcoming hostile humanity into the divine community through the death and resur-

rection of Jesus Christ, God is also setting a pattern for how human beings should relate to one another. According to Volf, the way to do this is through repentance, forgiveness, making room in ourselves for the other and healing memories. It helps us to move from victimhood, from exclusion – through long and arduous inner work – to embrace.[34]

The power for this difficult and rough road comes from the self-giving love that comes to

the centre of the self, as the Apostle Paul says: “I am crucified with Christ: it’s no longer I who live, but Christ lives in me; and the life I now live in the flesh I live by faith in the Son of God, who loved me and gave himself for me“ (Gal 2:20). This enables the sufferer to give of himself for others and to let others come close to him, instead of being closed in on himself.[35] This is how Volf arrives at the theology of the embrace, which he distinguishes in four stages.

The first movement: arms outstretched. This expresses openness and the desire for the other.

That I have made space within myself for the other and allow them to enter. In doing so, I invite them to connect.

The second movement: waiting. A gently softening opening that respects the other’s boundaries. Not coercing, not manipulating, but waiting to be reciprocated.

The third movement: closing the arms. The mutual connection, entering into the other’s space. Listening to the needs of the other.

The fourth movement is to extend the arms again. Freeing the other and respecting their difference. It is also an opportunity for another embrace.[36]

The aim is to break the cycle of violence, the principle and practice of an eye for an eye, a tooth for a tooth. It does not mean passively serving ourselves to others, but it does mean a radical critique of the system of violence.[37] And perhaps healing our collective wounds.

Strengthening the certainty of existence (Helmut Weiꞵ)

Helmut Weiꞵ has also experienced the region’s hardships first hand, and reflects on them as follows:

Every pastoral care worker knows how crucial the individual life journey is in pastoral care work. The emotional experiences and experiences that we more or less process and store up influence our relationships, affect our encounters and determine our spiritual life and religious beliefs… My family comes from Transylvania. I was born there and my mother and grandparents had to flee from there in 1944. My father, who was in the war at the time, only came back to us after he was taken prisoner of war. The escape, of which I have two early memories, had a profound effect on me. I grew up in a small town in northern Bavaria, in Franconia, where we were always considered strangers among the locals.[38]

His personal story – embedded in the history of the Central and Eastern European region – helps us to understand the main emphases of his concept. For him, the main task of pastoral care, as a religious activity, is to strengthen the certainty of existence. The process of learning (or relearning) to trust life.[39]

His idea is similar to Dietrich Rössler’s concept of security of life, who also refers its promotion, strengthening, renewal and foundation to the competence of pastoral care.[40] But Weiß finds the static nature of this unsatisfactory. His concept is also linked to Paul Tillich’s notion of courage, who sees it as the power of trust rooted in God to overcome anxiety.[41] Weiß also emphasises this trust, highlighting its processual nature, its dynamism, likening the certainty of existence to a kind of search for a path.[42]

He uses the work of Jesus as a basis for affirming the certainty of existence and overcoming the dangers that threaten life, who, according to biblical accounts, was intensely concerned with human need. Jesus saw people’s hunger and satisfied it. He noticed broken relationships and restored them. He opened up new life opportunities for those in the grip of self-destruction. He healed physical wasting. He knew the sin, and forgave it. He defended people against the wrath of nature. Last but not least, he took away the power of death. He worked his whole life to restore people’s trust in life to give them the security that is essential for life.[43] However, this security is not a static state, but rather a relationship. It is a trust in God, which always involves a search.[44]

Summary

Examining András Máté-Tóth’s theory of wounded collective identity and the Protestant attempts to respond to it, we can see that the churches have a special responsibility and opportunity to strengthen and heal the identity of Hungarian society and the people living in it. However, the notion of collective trauma can be misleading, in the sense that it uniformises the woundedness of a region and tries to identify similar trauma patterns for everyone. In contrast, Gábor Hézser offers the concept of the trauma community, “a community of solidarity of those who have to cope with the consequences of the same complex event, in their own way, but not independently of their community environment.”[45] In a similar way, the apostle Paul in his letter to the Galatians senses the duality of this: “Bear one another’s burdens… For each one bears his own burden.” (Gal 6,2.5) To do this, we can help by right remembrance, reconciliation and affirmation of our certainty of being, using the tools and relationality of pastoral care.

Finally, let me conclude my reflections with an encouraging biblical image that paints for us a hopeful future for the subject of my study, again highlighting the importance of the church: “All sorts of fruit trees will grow on the banks of the stream, from here and beyond. Their leaves shall not wither, their fruit shall not fail: every month a new one shall spring up, for water flows there from the sanctuary. Their fruit shall be for food, and their leaves for medicine.” (Ezekiel 47:12)

Bibliography

Balassa Bernadett – Gyorgyovich Miklós – Máté-Tóth András: A vallási szekuritizáció és a sebzett kollektív identitás modellje a magyar társadalomban empirikus adatok alapján, Replika, vol. XXXIII. 2022/127, 131–147.

Csepeli György: A vén Európa ifjúsága, Educatio, vol. XXVIII., 2019/1, 34–41.

Hézser Gábor: Miért? Rendszerszemlélet és lelkigondozói gyakorlat, Budapest, Kálvin Kiadó, 2001.

Hézser Gábor: Létezik-e „kollektív trauma” – és ha nem, miért igen?, Embertárs 2020/3, 203–215.

Máté-Tóth András – Balassa Bernadett: A traumatizált társadalmi tudat dimenziói – adatok a sebzett kollektív identitás elméletéhez, Szociológiai Szemle, vol. XXXI. 2022/2, 57–77.

Máté-Tóth András: Sebzett kollektív identitás – autopoietikus szempontok Kelet-Közép-Európa vallási folyamatainak elemzéséhez, in Máté-Tóth András – Povedák Kinga (szerk.): Hegemóniák szorításában – vallás Kelet-Közép-Európában, Budapest, Akadémiai Kiadó, 2023, https://mersz.hu/hivatkozas/m1100hsz_book1.

Máté-Tóth András: Sebzett identitás Kelet-Közép-Európában, Koinónia, vol. XXIII. 2016/3, 3088–3092.

Máté-Tóth András: Sebzett kollektív identitás és vallásértelmezés, Erdélyi Társadalom vol. XX., 2022/1, 11–22.

Máté-Tóth András – Szilárdi Réka: Szekuritizáció és vallás Kelet-Közép-Európában, REGIO, vol. XXX., 2022/1, 26–43.

Rössler, Dietrich: Grundriꞵ der Praktischen Theologie, Berlin/New York, Walter de Gruyter, 1986.

Sztompka, Piotr: The Trauma of Social Change: A Case of Postcommunist Societies, in Jeffrey C. Alexander – Ron Eyermen – Bernhard Giesen – Niel J. Smelser – Piotr Sztompka (ed.): Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley/Los Angeles/London, University of California Press, 2004, 155–195.

Tillich, Paul: Létbátorság, Budapest, Teológiai Irodalmi Egyesület, 2000.

Tillich, Paul: Systematische Theologie, Band I., Stuttgart, Evangelisches Verlagswerk, 1956.

Volf, Miroslav: Emlékeink gyógyulása, Budapest, Harmat Kiadó, 2016.

Volf, Miroslav: Ölelés és kirekesztés, Budapest, Harmat Kiadó, 2001.

Weiꞵ, Helmut: Lelkigondozás – szupervízió – pasztorálpszichológia, Kolozsvár, Exit Kiadó, 2011.

References

  1. Máté-Tóth András: Sebzett identitás Kelet-Közép-Európában, Koinónia, vol. XXIII., 2016/3, 3088.
  2. Hézser Gábor: Miért? Rendszerszemlélet és lelkigondozói gyakorlat, Budapest, Kálvin Kiadó, 2001, 15.
  3. Máté-Tóth András – Balassa Bernadett: A traumatizált társadalmi tudat dimenziói – adatok a sebzett kollektív identitás elméletéhez, Szociológiai Szemle, vol. XXXI., 2022/2, 58.
  4. Balassa Bernadett – Gyorgyovich Miklós – Máté-Tóth András: A vallási szekuritizáció és a sebzett kollektív identitás modellje a magyar társadalomban empirikus adatok alapján, Replika, vol. XXXIII., 2022/4, 135.
  5. Máté-Tóth: Sebzett identitás, 3089.
  6. Piotr Sztompka: The Trauma of Social Change: A Case of Postcommunist Societies, in Jeffrey C. Alexander – Ron Eyermen – Bernhard Giesen – Niel J. Smelser – Piotr Sztompka (eds.): Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley/Los Angeles/London, University of California Press, 2004, 158–159.
  7. Máté-Tóth – Balassa: A traumatizált társadalmi tudat, 58–59.
  8. Máté-Tóth András: Sebzett kollektív identitás – autopoietikus szempontok Kelet-Közép-Európa vallási folyamatainak elemzéséhez, in Máté-Tóth András – Povedák Kinga (szerk.): Hegemóniák szorításában – vallás Kelet-Közép-Európában, Budapest, Akadémiai Kiadó, 2023, https://mersz.hu/hivatkozas/m1100hsz_book1. (Letöltés: 2024. március 10.)
  9. Máté-Tóth András: Sebzett kollektív identitás és vallásértelmezés, Erdélyi Társadalom, vol. XX., 2022/1, 16.
  10. Máté-Tóth: Sebzett identitás, 3090–3091.
  11. Máté-Tóth: Sebzett kollektív identitás, 15–16.
  12. Máté-Tóth András – Szilárdi Réka: Szekuritizáció és vallás Kelet-Közép-Európában, REGIO, vol. XXX., 2022/1, 32.
  13. Máté-Tóth: Sebzett identitás, 3091.
  14. Máté-Tóth – Balassa: A traumatizált társadalmi tudat, 63.
  15. Balassa – Gyorgyovich – Máté-Tóth: A vallási szekuritizáció, 139.
  16. Máté-Tóth – Balassa: A traumatizált társadalmi tudat, 72-73.
  17. Balassa – Gyorgyovich – Máté-Tóth: A vallási szekuritizáció, 145.
  18. Máté-Tóth – Szilárdi: Szekuritizáció és vallás, 31-32.
  19. Csepeli György: A vén Európa ifjúsága, Educatio, vol. XXVIII., 2019/1, 39.
  20. Máté-Tóth: Sebzett kollektív identitás, 17.
  21. Máté-Tóth: Sebzett identitás, 3090–3091.
  22. Máté-Tóth: Sebzett kollektív identitás, 18.
  23. Máté-Tóth – Szilárdi: Szekuritizáció és vallás, 34.
  24. Máté-Tóth – Balassa: A traumatizált társadalmi tudat, 69–70.
  25. Máté-Tóth: Sebzett identitás, 3091–3092.
  26. Paul Tillich: Systematische Theologie, Band I., Stuttgart, Evangelisches Verlagswerk, 1956, 19.
  27. Máté-Tóth András: Sebzett kollektív identitás – autopoietikus szempontok, on.
  28. Miroslav Volf: Emlékeink gyógyulása, Budapest, Harmat Kiadó, 2016, 88.
  29. Miroslav Volf: Emlékeink gyógyulása, 9–10.
  30. Miroslav Volf: Ölelés és kirekesztés, Budapest, Harmat Kiadó, 2001, 11–12.
  31. Miroslav Volf: Emlékeink gyógyulása, 50.
  32. Ibid., 113.
  33. Ibid., 125.
  34. Miroslav Volf: Ölelés és kirekesztés, 112.
  35. Ibid., 77–79.
  36. Ibid., 158–162.
  37. Ibid., 297–298.
  38. Helmut Weiꞵ: Lelkigondozás – szupervízió – pasztorálpszichológia, Kolozsvár, Exit Kiadó, 2011, 13–14.
  39. Ibid., 55.
  40. Dietrich Rössler: Grundriꞵ der Praktischen Theologie, Berlin/New York, Walter de Gruyter, 1986, 182.
  41. Paul Tillich: Létbátorság, Budapest, Teológiai Irodalmi Egyesület, 2000, 196.
  42. Helmut Weiꞵ: Lelkigondozás, 55.
  43. Ibid., 33–38.
  44. Ibid., 55.
  45. Hézser Gábor: Létezik-e „kollektív trauma” – és ha nem, miért igen?, Embertárs, vol. XVIII., 2020/3, 211–212.

 

Keskeny Dávid: Some Thoughts on the Church Tax

“Give to the emperor what is the emperor’s,
and to God what belongs to God” (Mt 22,21)

1. Introductory thoughts

The Church has played an important role in our history, it plays an important role in our present and many of us cannot imagine our future without it. Churches have a crucial role in the life of both the individual and the state. In Hungary’s Fundamental Law[1] , the churches are considered important and supported, for example, by providing opportunities for churches to participate in public services and by protecting religious freedom and the organisational autonomy of churches. In addition, the Constitution stipulates that the relationship between the state and the churches is independent and that the state does not interfere in the internal affairs of the churches. The Constitution also allows churches to run their educational institutions and make church holidays public holidays. The Constitution also states that the relationship between the state and the churches is based on a common pillar of mutual respect and cooperation. Separate agreements may be concluded between churches and the state, allowing churches to participate in public welfare and charitable activities and to assist the state in solving social problems. The Constitution of Hungary is the fundamental law of the State, the highest legal norm, containing the most important rules concerning the organisation and functioning of the State. The Constitution is at the top of the hierarchy of legal sources, so no law that contradicts its content can be made.

The Fundamental Law is the basis of Hungary’s legal system and is binding for all. Its provisions must be interpreted in accordance with their purpose, the National Creed, and the constitutional foundations of our historical constitution.[2]

The Constitution defines the most important segments of the Hungarian socio-political-economic system. By adopting the Constitution, the legislator has confirmed its commitment to the values of the rule of law and democracy, preserving the traditions of Hungarian parliamentarianism within the framework of the republican form of government, and maintaining the established institutions of the current state organisation. One of the most important points of the Constitution is the National Creed, which expresses the unity of our nation, but the following sentence precedes the Creed:

“God bless the Hungarians!”

Through this, too, it is clear that the unity of our nation cannot be imagined without the help of God in lawmaking and legislation. For this to happen, close cooperation is also necessary, as stated in Article VII, paragraph 4 of the Fundamental Law:

The State and religious communities may cooperate to achieve community goals. At the request of a religious community, the National Assembly shall decide on such a cooperation. The religious communities participating in such cooperation shall operate as established churches. The State shall provide specific privileges to established churches with regard to their participation in the fulfilment of tasks that serve to achieve community goals.

Furthermore, paragraph 5 continues: “The common rules relating to religious communities, as well as the conditions of cooperation, the established churches and the detailed rules relating to established churches, shall be laid down in a cardinal Act.” It is thus clear that the State intends to achieve common goals through close cooperation. It also intends to ensure the functioning of the churches in Hungary by means of various cardinal laws, which will be explained in more detail in the present study. I will present the current legal framework of the church tax of the historical churches. I will examine the economic basis for the operation of churches. How are the churches currently maintained? How do the various historic churches provide guidelines for parishes in their areas? What are the steps municipalities can take towards the churches in their area? Another benefit of this study is that it shows and compares how the taxes donated to the church are used in some municipalities. Also, an attempt will be made to examine potential forms and ways of taxing the church.

2. Historical churches

It is probably a truism to say that the term “historic church” is widely used in public and in the everyday practice of church politics. The term regularly appears in public discourse on church policy (in parliamentary and other public debates), in relevant press articles (reports and publicist articles), and several studies have attempted to explain and interpret the term, both from the perspective of legislation and, from our perspective: legal history.

The emergence of the term “historic church” in Hungarian legislation (laws, decrees, constitutional court decisions, etc.), but also in legal literature, has been summarised with the aim of completeness.[3]

Below I will examine the ecclesiastical code of the Catholic Church. The Codex Iuris Canonici, or CIC, is the body of law governing the operation of the Roman Catholic Church, last published in 1983 and updated five times since then, most recently in 2015. This code applies only to the Latin Church, which is subordinate to the Roman Pontiff as Patriarch of the West, the People of God (although since 2006 the Pope has not officially used this title). The Latin Church uses Latin as its liturgical language (although no longer exclusively, as the use of vernacular languages is also permitted in the liturgy). The Code of Canon Law for the Eastern Catholic Churches is the Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium (CCEO). The Catholic Church is divided into two main parts for legislative purposes: the Latin Church and the Eastern Churches.

The main purpose of the Code of Canon Law (Codex Iuris Canonici) is to establish order and system in ecclesiastical society, which includes the ministerial clergy (ordained deacons, priests, bishops) and the lay faithful. Since the Church finds its supreme legal foundation in revelation and sacred tradition, the Code of Canon Law serves as a means of explaining them and of creating order both in individual and social life and in the various activities of the Church. For this reason, the Code not only contains rules of principle but also prescribes practical norms of action. In particular, the 1983 CIC pays attention to putting into practice the teaching of dogmatic and pastoral provisions in the spirit of the Second Vatican Council. A secondary aim of the Code of Canon Law is to present rules that clarify hierarchical structures and other structural elements in internal and external fora, especially in the administration of the sacraments, as a Church in the world.

Parts of the ecclesiastical code relating to taxation and contributions:

Can. 222 §1. The Christian faithful are obliged to assist with the needs of the Church so that the Church has what is necessary for divine worship, for the works of the apostolate and of charity, and for the decent support of ministers.

§2. They are also obliged to promote social justice and, mindful of the precept of the Lord, to assist the poor from their own resources.

Can. 1260 The Church has an innate right to require from the Christian faithful those things which are necessary for the purposes proper to it.

Can. 1261 §1. The Christian faithful are free to give temporal goods for the benefit of the Church.

§2. The diocesan bishop is bound to admonish the faithful of the obligation mentioned in can. 222, §1 and in an appropriate manner to urge its observance.

Can. 1262 The faithful are to give support to the Church by responding to appeals and according to the norms issued by the conference of bishops.

Can. 1263 After the diocesan bishop has heard the finance council and the presbyteral council, he has the right to impose a moderate tax for the needs of the diocese upon public juridic persons subject to his governance; this tax is to be proportionate to their income. He is permitted only to impose an extraordinary and moderate exaction upon other physical and juridic persons in case of grave necessity and under the same conditions, without prejudice to particular laws and customs which attribute greater rights to him.

Can. 1271 By reason of the bond of unity and charity and according to the resources of their dioceses, bishops are to assist in procuring those means which the Apostolic See needs, according to the conditions of the times, so that it is able to offer service properly to the universal Church.

To sum up, the Church may ask the faithful for such material goods as are necessary for its specific purposes, and they are obliged to help meet the needs of the Church, to contribute to worship, to apostolic and charitable work, and to the decent care of its ministers. According to their spiritual convictions, Christian believers have a duty to promote social justice, help the poor, and keep God’s commandments in mind. The diocesan bishop has the right to give economic advice and to levy taxes to meet the needs of the diocese. Bishops must contribute to the provision of the means necessary for the Apostolic See to serve the universal Church in a prudent manner.

3. Some examples of municipal practices in Hungary

The Council of the Roman Catholic Parish of Páty decided in its resolution 37/2006 (VI.2) that the voluntary church contribution rate in Páty is 1% of the total annual net income of those with income, but at least HUF 5 000, and in the case of pensioners the contribution rate is at least HUF 1 500 per year. The Board also stated in its decision that support for the church is a matter of conscience. Contributions can be made in person, by cheque or by online transfer.

The parish of St. Stephen the King in Rákosfalva has the following recommendation for its parishioners on its website:

According to the statement of our Bishop’s see, every Catholic believer pays 1% of his net income to the parish in charge of the area as a church contribution (e.g. if my monthly income [salary, pension, scholarship, etc.] is 46 thousand HUF, then 460 HUF of that is my ‘church tax’, also known as my ‘church contribution’). With this, I contribute to the running of my parish community: overheads, staff salaries, and other everyday expenses. This is a recommendation. You can give more, but it is not appropriate to give less.

The website also draws the attention of its parishioners to the following. The provision of 1% per annum (e.g. to the Catholic Church) goes into the national ‘big hat’, not to the parish! It can be provided from the tax already paid. If we don’t dispose of it, it stays with the state. For the predictable economic operation of our parish, it is important that all parishioners meet their obligations. So let us not forget to pay the church contribution.

The website of the municipality of Bő informs the congregation about the following:

The Catholic Church respectfully informs the faithful, that it is possible to pay the parish contribution (church tax) in the church (before and after masses) until the end of September. Active employees HUF 5 000 / year. Retired or Child HUF 3 000 / year. We thank you for helping those who cannot pay in person due to age, illness, or other reasons.

The Roman Catholic parish of Nagymaros also describes the recommendations for church contribution in detail:

The parish contribution (together with the collection of the bushels) constitutes the financial base that sustains the needs of our parish. The parish contribution paid is used in its entirety for the purposes of the parish. But what is the money used for? One of the biggest expenses in our parish is the upkeep of the buildings (parish hall, community centre, and church). It is also used to pay the utility bills, as the heating for the church and the electricity, water, and gas for the community centre far exceed the cost of a family apartment or house. We also use these funds to organise and support programmes. Each year, an accurate account of income and expenditure is given to the Council at its budget meeting. The parish contribution is set at 1% of the annual net income according to the current Church recommendations, but of course it is up to each person to decide how much to contribute to the parish according to his or her means (many of our brothers and sisters try to contribute more than this). The table below will help you to determine the amount. It is important to note that although the recommended parish contribution is 1%, this is not the same as the 1% of income tax that can be donated to churches!

Parishioners in Nagymaros can pay their parish contribution either in person or by bank transfer.

The Parish of St Margaret of Veszprém’s Árpád House has the following on its website:

According to the regulations of our Church, every Catholic Christian with independent income has the duty to support their church – and especially the local church, parish – with his financial contribution, to support its operation and the maintenance of their church.

In 2022, according to the provision of the Archdiocese of Veszprém:

The minimum parish contribution is HUF 6 000 per person for the seekers and HUF 5 000 per person for pensioners.This can be paid in person at our church vestry before and after services, or at the parish office during office hours. Yellow cheques are delivered to homes and apartments each spring by our volunteer parishioners. Payments can also be made by bank transfer to the account of St. Margaret of Arcadia Parish.

The Roman Catholic parish of Jesus Heart of Paks has published the following offer to the brothers and sisters:

The faithful brothers and sisters should contribute to the operation of our parish with financial support. The church’s contribution is 0.5% of your annual net income, a sign of solidarity and belonging. Your voluntary contribution will cover the costs of running the parish: the salary of the parish priest and parish staff, the maintenance and running costs of the churches and the parish.

The Parish of Christ the King of the Interior Josephstadt informs the faithful:

The faithful of Christ can rightly expect financial support from our Church in the realization of its specific goals (cf. canons 1260-1261), and the faithful are entitled to fair and open information about the financial situation, concerns and plans of their parish and diocese. Taking into account the rules laid down by the Bishops’ Conference, every parishioner should feel a conscientious obligation to offer at least 1% of his annual net income as a contribution to his parish.

The Roman Catholic website of Inárcsi does not explicitly recommend the amount of the parish contribution, it describes very briefly how the parish spends the money and why it is important to pay the contribution.

The Roman Catholic community of the name of Mary Solti published the following on its public platform: “Our parish requests a contribution of HUF 3 600 per person over 18 years of age per year (according to the Church Code, the contribution is 1% of the current income).” Furthermore, contributions can be made in person or by bank transfer.

During my research, I found the Romhány Roman Catholic parish site to be one of the most interesting websites. The site is like an online shopping site, as it uses the term Church Tax – it would be better to avoid this wording – and you can choose from a drop-down menu to donate a thousand, five thousand, ten thousand, or twenty thousand Forints to the parish, and then you can also set the number of items (e.g. if you have chosen HUF 1 000 in the first step, then in the second step the number of items is completely arbitrary, if you have chosen 6 items, then you will support the parish with HUF 6 000). If you are satisfied with these options, you can click on the “Add to basket” button and the page will take you to a summary screen where you can click on the “Continue to checkout” button to go to a screen where you can choose whether you want to pay the selected amount by bank transfer or by “Simple Pay”. The said operation is so “professional” that we even have to accept a privacy notice before clicking on the “Send Support” button. When looking at the Romhány parish website, you will find many interesting things to know, such as the fact that the parish is collecting money for the renovation of the church tower by offering the possibility to buy a badge with the church on it and that if you buy such a product, you will contribute HUF 5 000 to the cost of the renovation. The Romhány Parish is also quite active on social media. But another interesting feature is that on the website you can support the Charity, the parish programmes, the church renovation, and even pay a donation in the form of a “Church Tax”.

The Reformed congregation of Békés states on its public website that:

There is no ‘church tax’ in the Reformed Church of Hungary, as there was in the first half of the 20th century. The church, however, asks its members to contribute a certain amount each year to cover common expenses (staff salaries, office costs, cemetery). The amount of the annual church maintenance contribution is set by the presbytery. In our congregation, it is HUF 5500 per year, but everyone contributes as much as they can. Unlike other free churches, the Reformed Church does not collect a tithe (10% of all income). Those who pay the church maintenance contribution become elective and eligible church members, so they can participate in votes that affect the life of the congregation, such as the election of the presbytery, and also receive substantial discounts at funerals.

4. Some examples of practices in a few municipalities based on personal experiences and informally collected data

In the municipality of Szűcsi in Heves County, in the Roman Catholic community of the Exaltation of the Holy Cross, the church tax rate for adults of working age is 4 000 HUF per person per year. It is possible to pay the contribution at the parish, but it is also possible to have a tax collector visit the homes of those who request it.

The practice of the Church of Our Lady of Sorrows in Gyöngyöspata is the same as that of the village of Szűcsi.

In the Saint George Roman Catholic Church located in the town of Nagykáta the rate of church tax is optional for able-bodied adults, there is no target rate. The contribution can be paid at the parish office by appointment as there are no opening hours. There is no possibility for a tax collector to visit the homes of those who request it.

The Roman Catholic Parish of St John the Baptist in Ráckeve has a church tax rate of 0.5% of net annual income for an able-bodied adult. Contributions can be made by yellow cheque, which can be deposited in the post boxes by the trustees, and if no yellow cheque has been received, it can be taken away freely.

In the church of Máriaremete in the district II of Budapest the church tax rate is not set, but the website refers to the guidelines issued by the Hungarian Catholic Bishops’ Conference (2005). It is possible to pay the contribution at the parish or by bank transfer.

Digital bushel wallet is a novelty concerning the payment of church contribution. In the summer of 2019, the Jesuits installed the first donation terminal in the country in the Church of the Sacred Heart of Jesus in Budapest, which works with contactless debit cards. After the donation terminal in the church, the next logical step was the creation of a virtual box, which allows you to send donations online, with a credit card, at any time and in any amount. These systems have been set up as an alternative to the traditional donation box money.

Will there come a time when we will be able to pay our church dues with cryptocurrency[4] (too)?

5. Concluding thoughts

It is important for churches to raise awareness among their congregants of the importance of belonging to the community and that churches also have expenses, so they should also make a financial contribution based on the recommendations given. According to the Hungarian Social Science Research Centre (SSRC), half of young adults are lonely. “How often do you feel lonely?” – was the question asked by TK staff in a questionnaire survey last December. In Hungary, 46% of people aged under 30 said they were completely or more likely than not to say this. One in seven young people under 30 report frequent loneliness. By comparison, only one in fourteen of those aged 50 to 65 feel the same. One important reason for the loneliness of young people may be the decline in friendships, for which some researchers blame the two years of the covid epidemic, although attention has been drawn abroad to the loneliness affecting some young people. But joining a good community can certainly help.

And finally, I would like to briefly present the programme of the Youth and Family Pastoral Centre and Catechetical Office of the Archdiocese of Kalocsa-Kecskemét, which I believe is exemplary. This is the free Relationship Workshop that took place in 2022, but you can already register for the 2023 event. I consider this event important because according to statistics, more and more marriages are being contracted, which is commendable, but divorces are also increasing. This initiative is also intended to help with the latter point, but not only married couples but also young adults or those who are about to enter into the sacrament of marriage can apply. I would also like to point out that social media is becoming more and more widespread these days and that only two of the Archdiocesan websites that we have visited have been followed up by Facebook and other sites.

The importance of the maintenance of churches in our times is best demonstrated by the fact that Act No. I of 2022 is about the amendment of Act CXXIV of 1997 on the financial conditions of the religious and public activities of churches and other acts. This Act rewrites almost all the points of the latter Act on the material conditions for the religious and public activities of churches.

In my research, I found that there is no national consensus on the level of church contributions, but this is not a problem at all as there is a wide range of financial conditions for believers in different parts of the country.

I think it is particularly important that there are a variety of ways for believers to make a financial contribution so that there are convenient and easily accessible options for everyone. In parallel with the decline in cash payments, it is appropriate to develop other payment options. It is also important that donors receive feedback on the use of their donations afterward.

Bibliography

Fazekas Csaba: Historical sketch of the concept of the “historical church”, Source Media, https://tinyurl.hu/c2PT.

Government of Hungary: The Fundamental Law, Government Portal, 26 Aug 2024. https://2010-2014.kormany.hu/hu/mo/az-alaptorveny.

Keskeny Dávid: Hackervaluta in public service, in Lőrincz Balázs – Mezei Martin – Vulcz László: II. Student Project Competition Conference – Study booklet „How to go on in the Hungarian countryside?”, Gödöllő, Reaktor Alapítvány, 2022, 35–40.

The Fundamental Law of Hungary (25 April 2011) entered into force on 1 January 2012.

References

  1. The Fundamental Law of Hungary (25 April 2011) entered into force on 1 January 2012.
  2. Government of Hungary: The Fundamental Law, Government Portal, 26 Aug 2024. https://2010-2014.kormany.hu/hu/mo/az-alaptorveny (Accessed: 25 September 2024).
  3. Fazekas Csaba: Historical sketch of the concept of the “historical church”, Source Media, 26 Feb. 2024. https://tinyurl.hu/c2PT.
  4. Keskeny Dávid: Hackervaluta in public service, in Lőrincz Balázs – Mezei Martin – Vulcz László: II. Student Project Competition Conference – Study booklet „How to go on in the Hungarian countryside?”, Gödöllő, Reaktor Alapítvány, 2022, 35–40.

 

Márkus Máté: The Basic Concepts of Existentialism – Kierkegaard

According to the foreword of a book summarising the writings of Rollo May, published in Hungarian last year, there has been a recent surge of interest in existential psychology.[1] It is therefore timely to clarify the concept of existentialism, which can be done by reviewing existentialism as a phenomenon of intellectual history, with an introduction to the representatives of existentialist philosophy. In the following article, I would like to review the oeuvre of Søren Aabye Kierkegaard (1813–1855), the first representative of existentialism, although the term did not exist at the time, with particular reference to the basic concepts that would later determine existentialism’s approach to the situation of human existence.

Kierkegaard’s ideas can be understood in the context of his life story and in response to idealism, especially absolute idealism. Kierkegaard was the youngest child of Kierkegaard Mikaël Pederson and Anne Sørensdatter Lund, born to a father aged fifty-six and a mother forty-four. He spent his early childhood with his father, who, as part of a deeply pietistic upbringing, taught his son Latin and Greek at an early age. Kierkegaard’s first noted thoughts date from his university years at the University of Copenhagen, where he was introduced to Hegel’s system, which became the subject of his criticism. After a few suspended semesters and years of “aesthetic life”, he completed his studies and became a pastor. After his break-up with his lover, seventeen-year-old Regina Olsen, and his subsequent break with his pastoral ministry, he retired and devoted his life exclusively to writing.[2] His most significant works are The Concept of Irony (1841), Either-Or (1843), Fear and Trembling (1843), Concept of Anxiety (1844), Repetition (1844), Concluding Unscientific Postscript (1846), Stages of Life’s Way (1846), Works of Love (1847), The Sickness onto Death (1849).

Kierkegaard had no significant influence on his own time. It was then, in the late 19th century, that his works were translated into German. He had a major influence on the intellectual history of the 20th century, both in philosophy, see Heidegger and Sartre, in theology, see Barth and Bultmann, and in psychology, see Freud. His particular influence is due to the unity of deep pietism and Hegelian categories (thesis, antithesis, synthesis) in him.[3] Kierkegaard, like Feuerbach and Marx, borrowed from Hegel the categories with which he criticized Hegel’s system. In what follows, we will review Kierkegaard’s critique of Hegel and his works, introducing his central concepts.

The history of philosophy, rightly, most often discusses Kierkegaard’s ideas in the context of Hegel’s system.[4] Thus, in order to understand his ideas, it is necessary to have a concise account of Hegel’s system. Hegel’s basic idea is that the only reality is spirit.[5] The fact that spirit is the only reality does not mean that the world-entity is not real, but that it is spirit that realizes the rational structure of reality in a dynamic process. In this sense, the Hegelian direction of German idealism, absolute idealism, is the absolute opposite of naturalism. It is from this basic position – that spirit is that which realizes the rational structure of reality in a dynamic process – that Hegel’s view of history is composed. Spirit strives for freedom.[6] Spirit, however, strives for freedom not only at the level of the individual, but also at the level of humanity as a whole. The striving for freedom of the spirit of humanity is the history of humanity. The history of humanity is a dynamic and dialectical process, since in each historical age the spirit, in its striving for absolute freedom, frees itself from the relativity of the previous historical age and brings itself into a dialectical relationship with it. [7] The reduction to be avoided in this Hegelian view of history is the thesis-antithesis-synthesis division.

German idealism began with Kant, who sought to define the limits of human cognition in his Critique of Pure Reason.[8] The next representatives of idealism, Fichte, Hegel and Schelling, with different orientations, wanted to structure the objective reality that can be known by pure reason. By the middle of the 19th century, however, such profound social changes had taken place in Europe that the focus shifted from “objective reality” to the “reality of the subject”. Schelling’s lecture on the relationship between subject and object at the University of Berlin in 1841, in front of an audience that included Engels, Bakunin, Burckhardt and Kierkegaard, is often cited as one of the highlights of this shift.[9] Thereafter, the subject of intellectual history discourse moved from object to subject, from being to being, from thought to passion.[10]

One of the first facts of this shift of attention, and with it the confrontation with Hegelianism, is Kierkegaard’s Concluding Unscientific Postscript (1846). [11] Kierkegaard formulates that the problem with Hegelianism, and idealism in general, is that in seeking objective reality they ignore the reality of the subject. Reality is not an objective structure, but a subjective situation. Kierkegaard’s critique of Hegel is that he unites essence and existence in the concept of absolute spirit. For Hegel, essence is that which is rational, existence is that which is real. Reality, through the dialectical self-realization of spirit, becomes more and more rational, while the unfolding of the absolute spirit unites the rational and the real, essence and existence. Hegel also introduces a new concept, which is then adopted by Kierkegaard, and through him by existentialism, as well as Feuerbach and Marx, but with a contrary argument, the concept of alienation.[12] For Hegel, matter is the spirit alienated or estranged from itself, but which will be reunited with that from which it is estranged. As Tillich notes, it is Kierkegaard, who grew up in a pietistic upbringing, in anxiety and guilt, who draws attention to the fact that man is not in a state of union but of estrangement. Essence and existence are not yet united. Union is possible in the world of essence, but not real in the world of existence. Kierkegaard, in criticising Hegel’s system, draws heavily on Friedrich Trendelenburg, who carried out a critique of Aristotle’s logic. His critique is that a logical process is a description of logical relations, but not a real process, i.e., not a temporal process. What Hegel did was to combine a dialectical logical process with a temporal process, namely the history of mankind.[13] The rational and the real, essence and existence can be united in the world of essence, but not in the world of existence. The situation of man is not described by objective structures, however dialectical they may be, because the situation of man is a subjective situation in which man is responsible for the actualization of his freedom; for his existence.

This is why Kierkegaard asked with all the passion he deserves, where is the freedom of the individual? As far as Hegel’s view of history is concerned, it can also be seen from the fact that, although the spirit strives for freedom, Hegel believes that the subject will actualise itself according to the spirit of each historical epoch, and that it has no subjective, genuine freedom.[14] It is difficult to understand why the negation of man’s own freedom becomes untenable for the 19th century if we do not take into account the current intellectual processes. The situation is probably best clarified by the famous words of Nietzsche, who writes in The Gay Sciences that God is dead (“Gott ist tot.”).[15] This phrase does not mean the death of God, but in symbolic language the death or disappearance of the divine, i.e., of absolute values. With the development of the natural sciences, belief in God as a supernatural being has become impossible, what is meant by the expression “death” of God, which is therefore not a theological statement but a psychological one. If belief in God is no longer possible, divine, so to say, absolute values are no longer possible either, and the lack of absolute values will cause the absolute crises of values. Exactly this is what happened in the totalitarian regimes of the 20th century.

The greatest recent event—that “God is dead”; that the belief in the Christian God has become unbelievable—is already starting to cast its first shadow over Europe. To those few whose eyes—or the suspicion in whose eyes is strong and subtle enough for this spectacle, some kind of sun seems to have set; some old deep trust turned into doubt… Even less may one suppose many to know at all what this event really means—and, now that this faith has been undermined, how much must collapse because it was built on this faith, leaned on it, had grown into it—for example, our entire European morality…[16]

All this is Nietzsche, all of which Kierkegaard already experiences in the mid-19th century, that man is absolutely free, he can choose the life he wants to live.[17]

In Kierkegaard, in the context of freedom, and in response to Hegel’s dialectical system, a concept appears, the concept of “leap” (springet).[18] In a later work, The Concept of Anxiety, he shows, through the fall of Adam, that one can choose to actualise one’s freedom and not to.[19] It is not logically deducible how he should choose. And what cannot be logically deduced is a “leap”. Kierkegaard uses this term in two senses. As a choice of sin, and as a choice of faith. In Hegel’s system there is no “leap”, there everything unfolds in dialectical rationality, everything is necessary. But if sin is a necessity, it is no longer a sin. Schleiermacher, as Tillich points out, did this with the concept of sin, made it a necessity, thereby taking away man’s freedom, responsibility and the power of guilt.[20] Whether man actualizes his freedom, or how he actualizes it, is a leap. This is what man’s freedom means, that there is no fixed criterion by which he can choose this or that life.

Man must choose life for himself. Kierkegaard presents three ways of life that man can choose for himself, we can call them stages, but they are not necessarily successive stages, rather stages that are above each other, which exist in time simultaneously, not successively, so to say, man exists in them. The decisive factor is which one dominates in man’s existence. These stages are presented in Either-Or (1843) and Stages of Life’s Way (1846). Stages of Life’s Way follows the logic of Either-Or. Either-Or is about the fact that man either lives an aesthetic life or an ethical life. The aesthetic life is not just about the search for beauty but about detachment from reality, the ethical life is about the search for meaning. The aesthetic life is without meaning, the ethical life is sometimes without beauty or pleasure. Either-Or is about the compulsion to choose, about the fact that one must choose, but one is also free to choose the life one wants to live. [21] In Stages of Life’s Way, Kierkegaard writes of another stage of life, in addition to the aesthetic and ethical stages of life. The religious stage is the highest stage of existence. The ethical stage is above the aesthetic stage, because it gives more meaning than the aesthetic stage, but even the ethical stage does not give, absolute meaning, according to Kierkegaard, can only be given by faith.[22] Faith, in Kierkegaard’s terms, is a complete union with the will of God.

He develops the concept of faith described here in Fear and Trembling (1843), which presents the faith of Abraham through the story of Isaac’s sacrifice.[23] The subject of the work is the nature of faith. The work is about the paradoxical situation of Abraham’s obedience to God, even to the sacrifice of his son. That Abraham, in his obedience to God, is even capable of sacrificing his son means that the obedient commitment of faith is beyond ethical obligations; a kind of “leap” in which the believer must “leap away” from both reason and ethical obligations. The title of the work, Fear and Trembling, describes the existential state of being that the act of faith “leap” entails. Kierkegaard uses these terms to describe the inner turmoil and existential anguish that accompanies Abraham’s willingness to sacrifice his son Isaac. Fear and trembling are thus expressions of the existential condition that accompanies this absurd “leap away”. The virtue of this absurdity is, metaphorically speaking, the virtue of the “knight of faith” (troens ridder).[24] Faith, in Kierkegaard’s terms, is therefore a passion; an unconditional passion for God, for union with him.

In his further work on faith, Philosophical Fragments (1844), Kierkegaard introduces a conceptual connection that will be significant for existential theology, but especially for neo-orthodoxy: the infinite qualitative difference between the finite and the infinite (den uendelige kvalitative forskel mellem det Endelige og det Uendelige).[25] Kierkegaard introduces the concept of the moment (øjeblikket).[26] The moment is the event in which the infinite breaks into the finite. The moment, that is, the breaking of the infinite into the finite, the ultimate form of this breaking through is the incarnation, the Christ moment, which can be grasped by faith alone.[27]

In Kierkegaard’s philosophy, the concept of faith is thus seen in relation to the concept of freedom. Man is free to choose faith, and man becomes free from aesthetic and ethical life by choosing faith. At the same time, another concept related to freedom appears in Kierkegaard, which will become the central concept of existentialism: the concept of anxiety. The Concept of Anxiety (1844) is the first work in the history of ideas to deal with this phenomenon systematically. According to Kierkegaard anxiety is fear without an object. Kierkegaard distinguishes between two forms of anxiety, which he illustrates through the story of the Fall of Adam and Eve. The first form he named objective anxiety, the one which Adam had experienced before the Fall. Man, which the word Adam means, is anxious both to actualize his freedom and not to. If he does not actualize his freedom, it will not become real; if he does, he may lose his reality. Anxiety is the correlate of freedom, as Kierkegaard puts it: “the dizziness of freedom” (frihedens svimmelhed).[28] All this means that anxiety is triggered by the subject’s awareness of the infinite possibilities of his self-actualization, in other words, of the fact that he can actualize himself in any direction, but in the process of actualizing himself, he can also lose himself. The second form of anxiety (subjective anxiety) that Adam experiences after the Fall is the anxiety of guilt. In a state of guilt or anxiety over guilt, the subject becomes aware that in the process of actualizing it, he has lost himself, his essence, i.e., he has not become his true self (“at blive sig selv”).

The anxiety of guilt, is the subject of Kierkegaard’s other book, The Sickness unto Death (1849).[29] The “sickness upon death” is a metaphor for the despair that is in every human being. Kierkegaard uses a number of Hegelian categories to express the conflict in man, the conflict between essence and existence: man does not exist according to his essence. [30] This is the conflict of sin, and the awareness of this conflict is guilt. The subject, to set himself free from guilt, is ready to set himself even from himself by the act of suicide – if he were not aware of the conflictual character of this act. Only faith can be the “cure” for this “sickness”.

A review of Kierkegaard’s works reveals that Kierkegaard opposes idealism, which sought to unite essence and existence in the spirit. He describes the human condition through the concepts of freedom, anxiety, despair, sin and faith. Man can actualize his freedom, but freedom involves anxiety, both before actualization and when he loses his essence during actualization. The conflict between essence and existence is sin, and the awareness of this conflict is guilt, with its ultimate form, which is despair. The conflict of essence and existence can be united in the state of faith by the paradox of the Christ-moment, which can be grasped by the paradox of faith.

Main directions of influence – Reflection from Psychological and Theological point of views

The existentialist term dates from the 1940s. It was first used by Sartre, applied to himself, in his lecture L’existentialisme est un humanisme (Existentialism is a humanism).[31] What is meant by existentialism was not given a very concrete definition even then, given the diversity of philosophers associated with the concept. In a broader sense, existentialism can be defined as a spirit that seeks to grasp man in his own state of being. Its first prominent exponent was Søren Kierkegaard. All those who have later been given the label existentialist are heavily influenced by his work. Both Heidegger and Sartre build their notions of anxiety directly on Kierkegaard, Heidegger as fear without an object, Sartre as the dizziness of freedom.

However, the real significance of Kierkegaard, in which he preceded his own time, is that he grasped man in his irreconcilably conflictual situation, contrary to absolute idealism, which grasped man in the process of reconciliation of essence and existence.

If we want to narrow down the concept of existentialism, we can do so, following the first representative of existentialism, by asserting that existentialism is not an orientation that seeks to grasp man in his being, but an orientation that seeks to grasp man in the conflict of essence and existence.

The existentialist orientation that seeks to grasp man in his conflict, has had a pioneering impact in two areas in the 20th century. The first field, chronologically, is psychology. Freud, who was familiar with the works of Kierkegaard, made the claim that man is in conflict with himself, and this claim became the basis of the whole analytic movement. In chronological order, but only a few years later, the second field is theology. Theology in the 19th century, under the influence of Hegelianism, fostered the hope that essence and existence were to be united as the worldly realisation of the “kingdom of God”. All these theological trends are incomprehensible without an understanding of Hegel’s system. In any case, the historical events of the early 20th century have made this hope impossible. Barth, who was also familiar with Kierkegaard’s works, recognised that there was an “infinite qualitative difference” between the infinite and the finite, between God and man. God is everything and man is nothing. Man is totally lost therefore he needs God, who is totally different (totaliter aliter), and therefore he needs God to speak (Deus dixit) to him, penetrating from outside into the sphere of human existence. All this became the basis of a “theology of the revelation”, which was the most significant theological development of the 20th century.

Kierkegaard, indirectly, therefore, had an extraordinary impact in the 20th century, not only in philosophy but also in theology and psychology. In what he definitively defined the main thrust of existentialism is the conflict between essence and existence in man.

Bibliography

Bartha Tibor: Az Isten Igéje és igehirdetésünk, Kísérlet a barthi teológia homiletikai problémáinak megértésére, Különlenyomat a Theologiai Szemle 1938. évi. XIV. évf. pótfüzetéből, Debrecen, 1938.

Janaway, Christopher: “God is Dead” in The Oxford Handbook of Nietzsche, ed. Ken Gemes – John Richardson, Oxford, Oxford University Press, 2013.

Kant, Immanuel: Critique of Pure Reason, trans.: Marcus Weigelt, Penguin Classics, London, 2003.

Kierkegaard, Søren: Concluding Unscientific Postscript, trans. D. F. Swenson – W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1941.

Kierkegaard, Søren: Either/Or, Vol. I, trans. D. F. Swenson – L. M. Swenson, Princeton, NJ, 1941. – Vol. II, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, 1944.

Kierkegaard, Søren: Fear and Trembling, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1941.

Kierkegaard, Søren: Fear and Trembling – The Sickness unto Death, trans. W. Lowrie, NJ, Doubleday Anchor Books, 1954.

Kierkegaard, Søren: Philosophical Fragments, trans. D. F. Swenson, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1936.

Kierkegaard, Søren: Stages on Life’s Way, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1940.

Kierkegaard, Søren: The Concept of Dread, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1944.

Kierkegaard, Søren: The Sickness unto Death, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1941.

Lowrie, Walter: A Short Life of Kierkegaard, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1942.

Nietzsche, Friedrich: The Gay Science, trans. Thomas Common, Mineola, NJ, Dover Publications, 2006.

Nietzsche, Friedrich: The Gay Science, ed. Bernard Williams, trans. Josefine Nauckhoff – Adrian Del Caro, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.

MacIntyre, Alasdair: “Kierkegaard, Søren Aabye” in Encyclopedia of Philosophy, Second Edition, Vol. 5., e.: Donald M. Borchert, Thomson Gale, London, 2006.

May, Rollo: A létezés felfedezése, Egzisztenciális pszichológiai írások, Budapest, Park Kiadó, 2024.

Meyer, Hans-Jürgen: Kierkegaard and Nietzsche, Journal of the History of Ideas, 46, No. 3, 1985, 327–345.

Pattison, George: “Kierkegaard” in The Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy, ed. John Protevi, Edinburgh University Press, Edinburgh, 2005.

Sartre, Jean-Paul: Existentialism Is a Humanism, trans. Carol Macomber, New Haven, Yale University Press, 2007.

Tillich, Paul: A History of the Christian Thought, From its Judaic and Hellenistic Origins to Existentialism, ed. Carl E. Braaten, New York, NY, Simon & Schuster, 1967.

Tillich, Paul: Existential Philosophy, in Journal of the History of Ideas, Vol. 5, No. 1 (1Jan., 1944), 45.

Hegel, G. W. Friedrich: Science of Logic, trans. A. V. Miller, Atlantic Highlands, NJ, Humanities Press, 1993.

Reference

  1. Rollo May: A létezés felfedezése, Egzisztenciális pszichológiai írások, Budapest, Park Kiadó, 2024, 9.
  2. Alasdair MacIntyre: „Kierkegaard, Søren Aabye” in Encyclopedia of Philosophy, Second Edition, vol. V., e.: Donald M. Borchert, Thomson Gale, London, 2006, 61. See also: Walter Lowrie: A Short Life of Kierkegaard, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1942.
  3. Paul Tillich: A History of the Christian Thought, From its Judaic and Hellenistic Origins to Existentialism, ed. Carl E. Braaten, New York, NY, Simon & Schuster, 1967, 459.
  4. George Pattison: “Kierkegaard”, in The Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy, ed. John Protevi, Edinburgh University Press, Edinburgh, 2005, 339.
  5. The translation of this word, in both English and Hungarian, raises several problems. In the history of human thought, man has been dichotomously divided into body and mind, the latter having taken on the meaning of cognitive qualities in English. The qualities known in ancient Greek were physis, psyche (Latin: “anima”), and pneuma (Latin: “spiritus”), the last of which became a divine quality, with the result that the English term “spirit” became exclusively religious. At the same time, Hegel’s basic idea that the only reality is “Geist”, cannot be understood from the translation “mind”, since by the only real “mind” we will understand an absolute, but disembodied mind – as Tillich points out. But the “Geist” described by Hegel is absolute precisely because the whole reality is the actualization of the “Geist”, which is why he calls it the only reality. In order to avoid the meaning of mind in English, Tillich distinguishes between the absolute “spirit” and the relative “spirit” with a capital “S” – a procedure by which the Hungarian Bible Society distinguishes between the Spirit of God and the human spirit, as the term “szellem” is not established in the Hungarian language in a Christian context. According to the philosophical practice in Hungarian, we translate Geist as spirit and Geistesgeschichte as “history of spirit”, with the remark that the absolute spirit does not happen to mean an absolute mind, but the absolute spirit, Hebrew ruach, Greek pneuma, Latin spiritus, which actualizes the world.
    Tillich: A History of the Christian Thought, 416; Pattison: „Kierkegaard”, 339.
  6. G. W. Friedrich Hegel: Science of Logic, trans. A. V. Miller, Atlantic Highlands, NJ, Humanities Press, 1993, 137–138.
  7. MacIntyre: „Kierkegaard”, 62.
  8. Immanuel Kant: Critique of Pure Reason, trans.: Marcus Weigelt, Penguin Classics, London, 2003.
  9. The title of the lecture: Die Philosophie der Mythologie und der Offenbarung volt. Paul Tillich: Existential Philosophy, in Journal of the History of Ideas, vol. V., 1944/1, 45.
    Rollo May: A létezés felfedezése, Egzisztenciális pszichológiai írások, 79.
  10. Pattison: „Kierkegaard”, 339.
  11. Søren Kierkegaard: Concluding Unscientific Postscript, trans. D. F. Swenson – W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1941.
  12. Tillich: A History of the Christian Thought, 461.
  13. Tillich: A History of the Christian Thought, 461.
  14. “In terms of the Hegelian view, an individual is essentially a representative of his age.” in MacIntyre, „Kierkegaard”, 62.
  15. Friedrich Nietzsche: The Gay Science, trans. Thomas Common, Mineola, NJ, Dover Publications, 2006, 90–91. This publication contains the text of the first English translation: Friedrich Nietzsche: The Joyful Wisdom, vol. 10, The Complete Works of Friedrich Nietzsche, ed. Oscar Levy, trans. Thomas Common, London, T. N. Foulis, 1910.
  16. The greatest recent event—that ‘God is dead’; that the belief in the Christian God has become unbelievable—is already starting to cast its first shadow over Europe. To those few whose eyes—or the suspicion in whose eyes is strong and subtle enough for this spectacle, some kind of sun seems to have set; some old deep trust turned into doubt… Even less may one suppose many to know at all what this event really means—and, now that this faith has been undermined, how much must collapse because it was built on this faith, leaned on it, had grown into it—for example, our entire European morality…” in Friedrich Nietzsche: The Gay Science, ed. Bernard Williams, trans. Josefine Nauckhoff – Adrian Del Caro, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.
  17. Christopher Janaway: “God is Dead”, in The Oxford Handbook of Nietzsche, ed. Ken Gemes – John Richardson, Oxford, Oxford University Press, 2013, 256–257.
  18. First occurrence in the Philosophical Fragments. Søren Kierkegaard: Philosophical Fragments, trans. D. F. Swenson, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1936, 53.
  19. Søren Kierkegaard: The Concept of Dread, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1944, 28–29.
  20. Tillich: A History of the Christian Thought, 464.
  21. Søren Kierkegaard: Either/Or, Vol. I, trans. D. F. Swenson – L. M. Swenson, Princeton, NJ, 1941. – vol. II, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, 1944.
  22. Søren Kierkegaard: Stages on Life’s Way, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1940, 398–401.
  23. Søren Kierkegaard: Fear and Trembling, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1941.
  24. Søren Kierkegaard: Fear and Trembling – The Sickness unto Death, trans. W. Lowrie, NJ, Doubleday Anchor Books, 1954, 59.
  25. Søren Kierkegaard: Concluding Unscientific Postscript, 82–83.
  26. Kierkegaard: Philosophical Fragments, 13.
  27. Later, Karl Barth’s theology draws heavily on Kierkegaard’s notion of faith, of the moment, and of the qualitative difference between the finite and the infinite. As Barth himself put it: “If I have a theological system at all, it consists in keeping what Kierkegaard called the infinite qualitative difference between time and the timeless … as steadfastly in view as possible.” / “Ha van egyáltalán teológiai rendszerem, úgy az abban áll, hogy én azt, amit Kierkegaard az idő és az időtlen közötti végtelen kvalitatív különbségnek nevezett … a lehető legállhatatosabban szem előtt tartom.” in Bartha Tibor: Az Isten Igéje és igehirdetésünk, Kísérlet a barthi teológia homiletikai problémáinak megértésére, Különlenyomat a Theologiai Szemle 1938. évi. XIV. évf. pótfüzetéből, Debrecen, 1938, 6.
  28. Kierkegaard: The Concept of Dread, 55.
  29. Søren Kierkegaard: The Sickness unto Death, trans. W. Lowrie, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1941.
  30. Tillich: A History of the Christian Thought, 464.
  31. Jean-Paul Sartre: Existentialism Is a Humanism, trans. Carol Macomber, New Haven, Yale University Press, 2007.

 

Tikász Ábel: Makoto Fujimura: Művészet és hit: Az alkotás teológiája

„Isten a legfőbb szépség”[1] – írja Augustinus a Vallomásokban. Ez az egyszerű tézis végig jelen volt a keresztyén teológiatörténetben, azonban az igazságfókuszú és a racionális módszertanú protestáns vizsgálódásban kevéssé kapott helyet. Isten szépsége esztétikai kategória, így esztétikai vizsgálatot igényel a szépre és a művészetre egyaránt nyitott, vagy az azt gyakorló teológustól. Ilyen előzmények mellett különösen is üdvözlendő az a törekvés, amelyet Makoto Fujimura (1960–), japán-amerikai képzőművész Az alkotás teológiája[2] című művében tűz ki: a művészet és a hit kapcsolatának újragondolását.

Fujimura a pennsylvaniai Bucknell Egyetemen, majd a Tokiói Művészeti Egyetem hagyományos japán festészetének doktori programjában tanult. Művészi stílusát a kontemplatív művészet és az expresszionizmus fúziója egyaránt jellemzi, de mindez egyedi színt kap a hagyományos japán technikák felhasználása révén. Írói munkásságában és legutóbbi művében tájékozódási pontokat kíván mutatni, hogy miképpen lehet keresztyén világnézeti alapon a művészethez viszonyulni, annak céljait és módszereit meghatározni. Munkáját 2023-ban Kuyper-díjjal ismerték el, s főelőadója lehetett a grand rapids-i Calvin University által szervezett Kuyper Konferenciának.

Fujimura célja nem csupán a művészet teológiai értelmezése, hanem a teológia értelmezése a művészet, s különösen az alkotás szemüvegén keresztül. Maga a könyv, egészében, alkotásának ars poeticája is: az első fejezetben vall saját spirituális útjáról és művészi formálódásáról. Számára a műtermi jelenlét legalább annyira teológiai, mint esztétikai munka, ezt a természetes együtt haladást fejezi ki egész műve során.

A mű első három fejezete az alkotás szent művészetéről, az alkotóerő isteni természetéről, illetve a szépség, a kegyelem és az új teremtés összefüggéseiről szólnak. Ezek a fejezetek tartalmazzák az egész mű teológiai alapvetését. A következő négy fejezet egyfajta alkalmazás, itt szerepel két, Fujimura által is alkalmazott módszer, a nihonga japán tájképfestészet, valamint a kintsugi, amely törött teáscsésze darabok alkotássá rendezése, s a köztük lévő hely aranyfestékkel való kitöltése. Ez a módszer Fujimura számára szimbolikus, az új teremtés lényege rejlik benne, hiszen a törött darabkák az eljövendő új világ alkotóelemeivé lesznek. Az általa megfogalmazott „kinstungi teológia” elismeri az ember összetört állapotát, de a töredezett valóságból megalkotott szépség Isten örömhírét is hirdeti. A kintsugi teológia mellett az ötödik fejezetben az alkotás és az ajándék összefüggéséről, a hatodik fejezetben az új teremtés végidői jelentéséről, a hetedik fejezetben a képzelőerő és a hit kapcsolatáról ír a szerző.

Az utolsó három fejezetben Lázár feltámasztásának (Jn 11) a történetén keresztül ad bibliai megalapozást, s egyben gyakorlati alkalmazást az alkotás teológiája számára. A jánosi perikópában „Jézus könnyekre fakadt” (Jn 11,35), mely Fujimura számára az alkotás teológiájának a mottója. Ezek a könnyek belehullottak a betániai földbe, s így kétezer év után is belélegezhető azok számára, akik személyes mélységében vagy felzaklatottságában járják azt a földet. Ezeknek a könnyeknek a belélegzése szüli az alkotás teológiájának második mozzanatát, amikor Mária hálából nárdusolajat önt Jézus fejére. Ez a cselekedet nem szükséges, mégis jó és szép, Jézus a nárdus illatát viszi magával a keresztre. Mária ott a betániai házban szeretetben és szeretetből alkot.

Fujimura szerint a 2000 után született generációk az Istennel kapcsolatos tapasztalataikat a természetből és a kultúrából szerzik, ezért elengedhetetlen, hogy kitárjuk a művészet ajtajait, s ne essen abba a hibába a keresztyénség, hogy „elmagyarázzuk a madaraknak az areodinamika törvényeit.”[3] Nem ismeretek kell közölni Istenről, mert Isten előbb a szívünket szólítja meg, majd mindannyiunkat művésszé tesz. Fujimura szerint Isten teremtő szavai énekek voltak, a teremtés a szeretet költői megnyilatkozásai, az evangélium dal, a Biblia egy műalkotás, s erre az ember csak énekkel felelhet, énekkel az örökkévalóság hangjaira, amely összetört életünkön keresztül visszhangzik. Akkor tölti be küldetését az ember, ha a világteremtő ének egyik szólamává lesz és beleveti magát az Isten áradó bőségébe.

Fujimura munkája követi a reformátori hagyományt, azonban a megváltás és a megszentelődés mellett az új teremtés jelentőségét is hangsúlyozza. Dialektikus megközelítésének tételmondata, hogy az új teremtésben csak Jézus könnyein keresztül vehetünk részt. Tehát látásában a megváltás, a megszentelődés és új teremtés közös nézőpontot kap: ha a keresztet a teremtés lencséjén és a Szentlélek munkáján keresztül nézzük, megnyílik bennünk az újteremtés lehetősége. Mindez az önfeláldozás árán létrejött szépséget testesíti meg, amit Isten szeretete nyújthat a világnak. Fujimura az üdvtörténetre is az új teremtés kibontakozásaképpen tekint. Számára a bibliai narratíva egy nagy alkotás története, amelynek fókuszában Isten városának a felépítése áll, amire Isten az embert teremtette. Habár a bűn miatt ennek csak árnyképei jelentek meg a szent sátor, az első és második templom építésekor, a hívők mégis Krisztus temploma lesznek, s az új teremtésben jön el Isten városa a maga teljességében.

Fujimura művének és gondolatmenetének nagy érdeme, hogy habár az alkotásról holisztikusan gondolkodik, különbséget tesz Isten és az ember alkotása között, s kiemeli az isteni alkotás és képzelőerő más minőségét. Ezzel elkerüli azt a veszélyt, hogy Istent és embert teremtőtársaknak tekintse, és az embert vagy a művészetet bálványozza. Az írás több pontján találkozunk teológusoktól vett idézetekkel (Karl Barth, N. T. Wright), azonban ezek inkább csak mottószerűen vannak jelen, hiányoznak a történeti vagy tematikus kifejtések. Fujimura egyfajta esszéstílust választ munkájához, sok példával, illusztrációval gazdagítja írását. Ezzel segíti a teológiában nem jártas olvasókat, azonban néhány alapvető teológiai esztétikai írás fájdalmasan hiányzik munkájából. Bár Fujimura elhatárolódik a „vezetékszerelő teológiától”, amely módszertanában mindig csak javít és a régit használja fel, az általa művelt újteremtés teológia mind módszertanában, mind kifejtésében néhány ponton sekélyes marad. Azonban üdvözlendő az a törekvés, hogy helyreállítja a bibliai narratíva teljességét és gazdagságát, megtisztítva a modern, leszűkítő értelmezésektől.

Fujimura munkája jó gondolatindító lehet azoknak, akik a hit és a művészet kapcsolatáról akarnak elmélkedni. A mű biztonságos kiindulási pont, hiszen semmi olyat nem állít, ami a reformátori hagyománnyal ne lenne összeegyeztethető. Inkább a kommunikáció módjában hoz újat, hiszen antimodernista alapállásával az igazságról nem mint bizonyítható ismeretről, hanem, mint a szépség és a rejtély élményéről gondolkodik. Fujimura munkájának a titka a szó és a tett egysége, hiszen írása és munkássága egyaránt hirdeti, hogy az új teremtés művészete nem elméleti, hanem nagyon is élő valóság, egy olyan teológiai cselekvés, amelyben a szépség és a kegyelem összetartozik.

Bibliográfia

Augustinus, Aurelius: Vallomások, Budapest, Gondolat, 1982.

Fujimura, Makoto: Művészet és hit: Az alkotás teológiája, Budapest, Harmat, 2023.

Tikász Ábel, doktorandusz, KRE-HTK, tikasz.abel@gmail.com

Hivatkozások

  1. Aurelius Augustinus: Vallomások, Budapest, Gondolat, 1982, 313.
  2. Makoto Fujimura: Művészet és hit: Az alkotás teológiája, Budapest, Harmat, 2023. Molnár Illés költő fordításában jelent meg magyar nyelven 2023-ban.
  3. Uo., 18.

Pető-Veres Kata: Kortárs református keresztelési prédikációk vizsgálata a Magyarországi Református Egyházban

Bevezetés[1]

Sákramentumaink kiszolgáltatásának gyakorlata, liturgiában elfoglalt helye, hossza és egyházi közbeszédünkben való megítélése időről időre nagy port kavarnak és beszédtémát szolgáltatnak lelkészek, egyházi vezetők, a Magyar Református Egyház istentiszteleti életéért fáradozó, aggódó hívők számára. Az elmúlt hónapok kutatásai arra világítottak rá, hogy sok gyülekezet, lelkész szeretné méltóképpen kiszolgáltatni a keresztséget, ezért a helyi igényekhez, szokásokhoz igazodva és feltehetőleg egyéni elképzelések és jóindulatú újító szándéktól vezérelve feldíszítik az Istentiszteleti Rendtartás egyszerű előírásait és hangulatosabb, személyesebb, család,- és gyermekbarát atmoszféra megteremtésére törekszenek. A keresztelési gyakorlatunk sokszínűségével foglalkozni egy másik tanulmány témája lehetne, de jelen írásban kizárólag a keresztelőkön elhangzott vagy folyóiratokban, kötetben megjelent keresztelési prédikációk vizsgálatára vállalkozom.

A covid világjárvány óta számos gyülekezet él az online közvetítés adta lehetőséggel, ami a kutató számára lehetőséget ad arra, hogy beletekintsen az egyes gyülekezetek istentiszteleti életébe. Ennek köszönhetően több mint félszáz gyülekezet keresztelői közvetítését volt alkalmam megnézni. A kutatás során célul tűztem ki, hogy minden általam vizsgált gyülekezetnek több keresztelőjét is megnézzem és a nagyobb, több lelkésszel működő gyülekezetekben több lelkész szolgálatát is megismerjem. Jelenlegi tanulmányomban kizárólag a keresztelőkön elhangzott keresztelési beszédek tartalmát, témáját, textusait, a szereztetési ige és a keresztelés lényegi üzenetének meglétét kívánom vizsgálni, illetve azt, hogy jelen pillanatban mi az az üzenet, teológiai gondolat, amit a legtöbb lelkész releváns üzenetnek vagy elvárásnak tart egy keresztelői beszédben.

Munkamódszeremhez hozzá tartozott a Magyarországi Református Egyház reformatus.hu oldalán szereplő online eléréssel rendelkező gyülekezetek közvetítéseit kerestem fel először, feldolgoztam az Igazság és Élet című folyóiratban megjelent keresztelési prédikáció-vázlatokat, illetve figyelembe vettem a Dunántúli Református Egyházkerület gondozásában megjelent „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” című prédikációs kötet 55 lelkész által beküldött írásait is.

Jelen tanulmányban a könnyebb ellenőrizhetőség és hivatkozás miatt a publikált keresztelési prédikációkat részesítettem előnyben, ahol találtam az alábbiakban megfogalmazott szempontoknak megfelelőeket.

Ezen felül igyekeztem korábban szolgáló lelkészek hangfelvételen vagy írásban fennmaradt kereszteléseit is gyűjteni. Ez utóbbi munka csak néhány személy hagyatékára korlátozódott, de a jövőbeli terveimhez hozzá tartozik, hogy az 1985-ben hatályba lépett Istentiszteleti Rendtartás óta elhangzott keresztelési beszédeket minél nagyobb számban összegyűjtsem és feldolgozzam. Azért tartom ezt a munkát fontosnak, mert 1985 óta a lelkészként szolgálók között legalább egy generációváltás már lezajlott, de a hallgatók, a gyülekezet, a keresztelésre gyermeküket elhozó családok, illetve a megkereszteltek esetében legalább két generáció cserélődött le. A kutató számára ez a körülmény felvetheti a kérdést, hogy mennyiben próbált másképp kommunikálni a rendszerváltás előtt egy lelkész a keresztelésen, és mennyiben próbál most más húrokat megpendíteni ugyanazon sákramentum és a hátterében álló krisztusi parancs ismeretében egy jelen pillanatban is szolgáló lelkipásztor.

A gyülekezetek kiválasztásánál fontos volt, hogy minden egyházkerület képviseltetve legyen, illetve hogy a gyülekezetek között legyen fővárosi, az adott egyházkerület székhelyéről származó igehirdetés, nagyvárosi, kisvárosi és egészen apró falusi gyülekezet is.

Előzmények a keresztelési beszédek vizsgálatához

A keresztelési beszédek tartalmára, formai, terjedelmi elvárásaira nézve a szolgálatát végző lelkész találhat némi segítséget. Hirdesd az Igét ─ Az Igehirdetők kézikönyve címet viselő 1980-ban kiadott kézikönyv jellegéből adódóan is foglalkozik a kereszteléssel.[3] A 2021-ben szintén ezen a címen napvilágot látott kézikönyv szintén tárgyalja a keresztelést elődjéhez képest bővebben.[4]

Az 1980-ban kiadott Igehirdetők kézikönyve a keresztelési igehirdetésre vonatkozó tételeit négy pontban osztotta fel.[5] Első a keresztség homiletikumának bibliai gyökereinek felvázolása, melynek lényege, hogy Jézus misszióra vonatkozó utasításai mindig a keresztség gyakorlásának kontextusában hangzottak el.[6] A második egység A keresztelési igehirdetés homiletikumának hitvallási alapjai címet viseli.[7] Utalás történik a Hiedelbergi Káté 69.,[8] 70.,[9] 73.[10] és 74. [11] kérdésére, amely a víz és a bűnök eltörlésének kapcsolatáról, és a Szentlélek munkájáról beszélnek. A második helvét hitvallás XX. fejezete[12] pedig a megkeresztelkedtek egész életen át tartó, a gonosz ellen folytatott ádáz küzdelmét foglalja írásba.

A harmadik egység a keresztelési igehirdetés elvi homiletikai kérdéseit tárgyalja. E szerint a keresztelési igehirdetésnek három kérdésre kell választ adnia: „ki szerezte?”, „mit jelképez?” és „mire kötelez?”. E kérdések mentén világossá kell válnia, hogy a keresztség szerzője Jézus Krisztus, jelképezi a bűnök elmosását és a bűnös test és életmód megöldöklését. A mire kötelez kérdés kapcsán el kell hangozzon, hogy a keresztség nem végcél, hanem kezdete a Krisztus-követésnek.[13]

A negyedik egység a keresztelési igehirdetés homiletikumának formai homiletikai kérdéseit taglalja. A legfontosabb elvárás a szerző szerint a rövidség, hiszen ez már a második igehirdetés, amit a gyülekezet meghallgat.[14] Ez azonban nem jelenthet tartalmatlanságot. Az igehirdetésnek egyszerre kell szem előtt tartania a keresztelésen megjelent családot, hogy ezáltal személyes legyen az igehirdetés, ugyanekkor a gyülekezethez is szólnia kell az igehirdetőnek. Fontos alapelvek az egyszerűség és a képszerűség. A fejezet szerzője, Dr. Fekete Károly szemléltetésre a bibliai képek használatát kevéssé tartja célra vezetőnek, mert azok magyarázatára kevés idő áll rendelkezésre. Hasznosnak tartja azonban az ellentétpárok használatát. Az imádságban szerepeljen hálaadás és könyörgés. Lehetőleg az igehirdető törekedjen a személyes hangvételre.[15]

Az 2021-ben megjelent Igehirdetők kézikönyve szerzője távolabbról indítja a sákramentum és igehirdetés kapcsolatát, és arra keresi a választ, hogy ez a két dolog hogyan kapcsolódik össze. Ennek a szoros kapcsolatnak a bemutatása után summázza, hogy a sákramentumi igehirdetés milyen jellemzőkkel bír. A sákramentumi igehirdetés jellege misszió-proklamatív. A sákramentumi igehirdetés exhortatív jellegű, buzdít a keresztyén életvitelre. Magyarázó-tanító jelleggel is bír. Közvetlenül magyarázza, amit a sákramentum mutat. A sákramentumi igehirdetés krisztologikus. Bizonyságtevő jellege is van, közösségi jellege is van, hiszen Krisztus közösségébe vezet. A sákramentumi igehirdetés eszkatologikus jellegű is, mert emlékeztet Krisztus szenvedésére, bizonyító jele az ebből származó kegyelemnek és előre mutató jele a megígért jövendő dicsőségének. Ennek értelmében a sákramentumi igehirdetés emlékeztetés, bizonyítás és jövendölés. Lehetetlen lehetőség.[16]

A keresztelési prédikációkat tartalmazó gyűjteményekről

2007-től jelenik meg az Igazság és Élet című folyóirat, amely prédikáció vázlatokat közöl, hogy ezzel segítsék a szolgáló lelkészek munkáját a szószéki szolgálatokban. A vázlatok mellett kortörténeti, bibliai teológiai, exegetikai segítséget is találhat a folyóiratot használó lelkipásztor a felkészüléshez. A folyóiratnak vannak visszatérő szerzői, így megfigyelhető, hogy a szerzők többsége a Tiszántúli vagy a Tiszáninneni Egyházkerület keblén belül szolgál. Éppen ezért jónak láttam, hogy a Tiszántúlról és a Tiszáninneről származó keresztelési igehirdetéseket innen vegyem a könnyebb hivatkozás és az írásban közölt szöveg szerkesztettsége, átgondoltabb volta miatt. A Tiszántúli dominancia ellenére a Dunamelléki Egyházkerület gyülekezetei közül is néhány képviseltetve van, ezért ezeket is használtam, és ahol szükség volt rá, ott az interneten fellelhető prédikációk közül is válogattam. Hátránya ezeknek a prédikációknak, hogy a szerzők nem közlik, hogy az igehirdetés mikor hangzott el, de a személyes hangvétel, néhány esetben a család körülményeire, ünnepre való utalások miatt biztosra vehetjük, hogy ezek az igehirdetések elhangzottak a prédikációt jegyző lelkész gyülekezetében. Ennek ismeretében nem érheti őket az a vád, hogy fiktív, csak a folyóirat számára íródott bárhol, bármikor elmondható igehirdetések lennének. Az sem jelenthető ki, hogy nem adnak reális képet a mai református keresztelési igehirdetésekről. A Tiszáninneni Református Egyházkerület esetében nem találtam a folyóiratban elegendő prédikációt, amely az általam felállított szempontoknak megfelelt volna, ezért a Tiszáninneni Református Egyházkerület esetében online közvetítésen elhangzott igehirdetéseket is felhasználtam.

A Dunántúli Református Egyházkerület gondozásában 2018-ban megjelent egy 55 dunántúli református lelkipásztor keresztelési igehirdetését magába foglaló kötet „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” címmel.[17] A Dunántúli Egyházkerületben meglévő keresztelési igehirdetési gyakorlat vizsgálatához ebből a gyűjteményből választottam ki az igehirdetéseket. Sajnos a kötetben szereplő prédikációk adatai nagyon egyenetlenek. Valahol az elhangzás pontos dátuma nem szerepel, helyenként csak az év van feltüntetve, vagy semmilyen dátum nincs. Van olyan igehirdető, aki a megkeresztelt gyermek és szülei nevét is közölte. A kötetben szerepel olyan prédikáció is, ahol a lelkipásztor szolgálati helye, vagy a keresztelés helye nincs feltüntetve. A hiányos adatközlés miatt arra törekedtem az igehirdetések kiválasztásánál, hogy pontos dátum, az elhangzás helye, a lelkipásztor neve, a prédikáció címe és a textus szerepeljen. A gyermek és szülei nevének közlését nem tartom fontosnak, mert kutatásunkhoz semmit nem tesz hozzá, ellenben személyiségi jogokra vonatkozó kérdéseket felvet.

Az öt lényeges adat mellett ezeknek a prédikációknak a kiválasztásánál szempont volt, hogy mind a négy egyházkerületből szerepeljen az egyházkerület székhelye, nagyvárosi gyülekezet, kisvárosi gyülekezet, és község is.

Néhány szó az 1985-ben életbe lépett Istentiszteleti Rendtartásról

Az 1985 óta hatályban lévő Istentiszteleti Rendtartás így fogalmaz a keresztelési prédikációk kapcsán: „A mi nemzedékünk idejében elhomályosult sokak előtt a sákramentum evangéliumi értelme. A keresztelés népszokássá, névadási ünnepséggé változott.[18] Ezért mindent el kell követni az igehirdetés, tanítás és imádkozás eszközeivel azért, hogy a gyülekezet újra felismerje a szent keresztség sákramentumának evangéliumi értelmét.”[19]

Fontos kiemelni, hogy a Rendtartás egyedül a szereztetési igét (Mt 28, 18-20) tünteti fel mint felolvasandó igehelyet a keresztelési liturgiában.[20] Ennek ellenére az általam vizsgált gyülekezetek nagy részében a szereztetési ige mellett másik igét is felolvas a lelkész és erről az igéről beszél.[21]

A keresztelési prédikáció tartalmi jellemzői

Az 1980-ban megjelent az Hirdesd az Igét-Igehirdetők kézikönyve című kézikönyv, amely szerint akkor jó egy keresztelési beszéd, ha három dologra válaszol: „ki szerezte?”, „mit jelképez?” és „mire kötelez?”. E kérdések mentén világossá kell válnia, hogy a keresztség szerzője Jézus Krisztus, jelképezi a bűnök elmosását és a bűnös test és életmód megöldöklését. A mire kötelez kérdés kapcsán el kell hangozzon, hogy a keresztség nem végcél, hanem kezdete a Krisztus-követésnek.[22] A korábban megjelent Igehirdetők kézikönyve szerint erre a néhány kérdésre adott válaszból kibomlik a keresztelési prédikáció. Ennek alapján nincs szükség túlbonyolítani a mondanivalót, nincs szükség a egy másodikként felolvasott igeszakasz magyarázatára.

Boross Géza 1988-ban megjelent homiletikájában fontosnak tartotta, hogy a keresztelési beszéd szóljon arról, hogy Isten szövetségébe fogadja a megkereszteltet, az eredendő bűn miatt szükség van a keresztségre, mert Jézus bűntörlő ereje kiárad az emberre, beszélni kell Isten kitüntető szeretetéről és minden eszközzel hangsúlyozni kell a szülők számára a hitben való nevelésnek rájuk nehezülő felelősségét. Boross Géza hangsúlyozza, hogy a keresztelési igehirdetés kizárólag a szereztetési ige alapján hangozhat el. Ezzel legitimitást nyer a sákramentum és elkerülhető annak veszélye, hogy a keresztség dogmatikuma háttérbe szorul.[23]

Id. Fekete Károly 1993-ban megjelent homiletikájában a következő megállapításokra jut a keresztelési igehirdetések tartalmára vonatkozóan: A sákramentumok kiszolgáltatásakor a sákramentumi igehirdetésben a sákramentumok igei titkát kell kifejteni és hirdetni. Arról kell szóban beszélni, amit a jelképes cselekedet jelent. A sákramentumi igehirdetés éppen ezért egy nagyon kötött beszéd, alkalomról-alkalomra ugyanazok a gondolatok kell, hogy előjöjjenek. Az erdélyi ágendáskönyv tartalmilag meg is köti az igehirdetőt, hogy lehetőleg mindig ugyanazt mondja. A jelenleg is használt Istentiszteleti Rendtartás nem ad semmilyen keresztelési igehirdetési mintát,[24] ami megnehezíti a lelkipásztorok munkáját, készülését a sákramentum méltó kiszolgáltatására.

A keresztségi igehirdetésben mindenekelőtt hirdetni kell Isten kegyelmi szövetségét, melynek révén minket örök életre választott ki. A keresztelési beszédeknek hirdetnie kell, hogy a keresztség által alámerülünk Krisztus halálába, hogy örök életre támadhassunk fel. Új életben kell járnunk. Az új éltben való lét megköveteli az ó-ember folytonos megöldöklését. A keresztség kezdet, felvétel az Anyaszentegyházba, a közösség kapuja, de innen a rendszeres úrvacsorával való élésig kell vezessen az út. A szülőknek, a családnak, a gyülekezetnek felelőssége, hogy a megkeresztelt olyan tanításban, nevelésben részesüljön, ami segít neki megismerni Jézus Krisztust, hogy az Urat dicsőítő élete legyen, a gyülekezet, az egyház szolgáló tagjává váljon.[25]

A keresztelési beszédek egyházkerületenként csoportosítva

Dunamelléki Református Egyházkerület

Budapest-Budahegyvidéki Református Egyházközség

Dr. Bogárdi Szabó István saját honlapján tett közzé keresztelési prédikációt is. Ezek közül egy 2017. 08. 06-án elhangzott beszédet választottam.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 28,18-20

A keresztelési igehirdetés címe: Az igehirdetésnek nincs külön feltüntetett címe, helyette a gyermek nevét olvashatjuk.

Az igehirdetés a szereztetési igében elhangzó „minden” kifejezés kibontása és az egész keresztyén életet felölelő aspektusait mutatja be. Négy ilyen „minden” van.

Megtanítani mindazt, amit Krisztus parancsolt, a krisztusi minden része. Az általános vélekedéssel szemben a keresztség nem kezdete a keresztyén életnek, hanem része annak. Akkor teljes a keresztyén életünk, ha ez nem hiányzik belőle.

A második minden az, hogy vannak, akik komolyan veszik, hogy tanítvánnyá kell tenni minden népet és ezért elhozzák megkereszteltetni a gyermeküket. Krisztusnak mindenki életére igénye van.

A harmadik minden, hogy Jézusnak nem szerzett, hanem isteni hatalma van. Övé minden hatalom. Aki ezt megértette, mások számára is közvetíteni szeretné.

A negyedik minden Jézus ígérete, ami a keresztséget sákramentummá teszi. Velünk van minden napon a világ végezetéig. Az igehirdető kívánja, hogy a megkeresztelt gyermek tapasztalja meg a négy mindent, ami az egész életét átöleli.

Az igehirdető a szereztetési igében többször előforduló minden kifejezést bontja ki és Krisztus mindenre kiterjedő hatalmát bizonyítja. A megkeresztelt Krisztus tanítványává lesz és a Krisztus által ajánlott, ígért minden az egész életét körbe öleli.[26]

Budapest-Budahegyvidéki[27] Református Egyházközség

Néhai Dr. Szűcs Ferenc 1999 karácsonyán saját unokáját keresztelte meg. Az igehirdetés textusa is klasszikusan karácsonykor felolvasott ige.

A keresztelési igehirdetés textusa: Lk 2,12

A keresztelési igehirdetés címe: A keresztelési beszédnek nincs külön címe, mert egy karácsonyi igehirdetés után következik, melynek címe: Isten mindig közelebb van.

A textusban szereplő jel és a sákramentumokat látható jelekként magyarázó fogalmak vannak összekapcsolva és az igehirdető a két dolog között párhuzamot von. A keresztség látható jele a víz túlmutat önmagán és Isten szövetségét ábrázolja ki, amit Jézus Krisztusban, textusban szereplő gyermek személyében kötött az emberiséggel és személy szerint a most megkeresztelt kisleánnyal is. A megkeresztelt gyermek láthatóan Isten szövetségéhez tartozik, de ez az odatartozás maga után vonja, hogy a szülők, a család vállalja a gyermek keresztyén hitben való nevelését. Az a reménység, hogy a gyermek ezt az odatartozást önként is vállalja majd.[28]

Az igehirdetés szertartási beszéd, mert a keresztség titkáról, értelméről akar elmondani valamit, a keresztség sákramentumát magyarázza és a textust is arra használja, hogy keresztség mibenléte világosabbá váljon. A textusban szereplő jel és a keresztség vizét jelként aposztrofáló református dogmatika gyönyörű összekapcsolását olvashatjuk ebben az igehirdetésben. A szerző, noha tulajdon unokáját kereszteli, nem törekszik annál személyesebbre, mint ami már a keresztségben, Jézus meghívásában benne foglaltatik. A szoros családi kapcsolat ellenére nincsenek személyeskedő kiszólások, a gyermek jövőjére tett utalások. Jézus meghívása ennek a gyermeknek ugyanannyira szól, mint mindenki másnak.

Budapest-Budafoki Református Egyházközség[29]

A Budapest-Budafoki Református Gyülekezet a Budapest-Déli Egyházmegyéhez tartozik, Budapest 22. kerületében, tehát a főváros budai oldalán, a külvárosban található.

A megkeresztelt gyermekről, családról nem tudunk meg semmilyen említésre méltó információt, de a gyermekre való utalásból tudhatjuk, hogy csecsemőről vagy pici gyermekről van szó.

Néhai Nagy Péter budafoki lelkipásztor a rövid igemagyarázat után egy külön bekezdésben megindokolja az igeválasztást, mert első olvasásra szokatlan. „Úgy gondolom, valóban szokatlan, mégis érdemes a kisgyermekkel kapcsolatban egyet s mást átgondolni az idővel kapcsolatban. A modern ember kilépett, vagy kiesett a bibliai időszemléletből, és újra Kronosz isten gyermekévé lett, aki felfalja saját gyermekeit. Ebbe a rendbe neveljük fel őket, azt gondoljuk, hogy azoknak a dolgoknak van itt az ideje, amit a több szülő is csinál.”[30] A magyarázat további részében tételes felsorolást kapunk arról, hogy a gyermekekkel mi minden taníttatnak a szülei, milyen foglalkozásokra járatják, illetve milyen elvárásokat támasztanak az egészen kicsi gyermekkel szemben is és milyen felfokozott félelem uralja a szülőket, hogy valamiről lemarad a gyermeke. A szerző az igehirdetésben reflektál erre a szülői attitűdre.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 28,18-20 és Préd 3,1

A keresztelési igehirdetés címe: Fontossági sorrend

A keresztelési igehirdetés egyetlen gondolatot szeretne hangsúlyozni és a gyermek nevelésében a legfontosabb helyre emelni. A gyermeket nem szabad úgy nevelni, hogy csak a „célszerű dolgokra” legyen idő. Nem szabad őket idejekorán egy versenybe állítani, aminek se hossza, se vége. A gyermeknek elsősorban a családi kapcsolatok megélésére van szüksége, és arra, hogy Istennel töltsön időt. Ez nem „elfecsérelt idő”,[31] hanem mindig megtérül. Ebben az esetben lesz áldás a család életén, így élve futhatja meg az ember az Isten által neki szánt pályát.

Az igehirdetés itt is áttételesen a nevelés, tanítás gondolatán halad és egy helyes nevelési stratégia követésére ösztönzi a szülőket a gyermek egészen pici korától fogva.

Pécs-Belvárosi Református Egyházközség[32]

A megkeresztelt személyéről, családjáról nem tudunk meg semmit, de az igehirdetés végén egyértelmű utalás van arra, hogy szülőknek szól az üzenet.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 28,18-20

A keresztelési igehirdetés címe: A keresztény ember élete – Isten képernyője

A prédikáció egy képpel nyit, amiben egy tv antennájának működését részletezi a szerző. Az igehirdetés 2008-as, ezért akkor ez a kép még aktuális lehetett. Az antenna akkor sugározza jól a műsort, ha megfelelően van beállítva. Ilyen a keresztyén ember élete is. Ha Istenre figyel, akkor mások számára is vonzó hívő életet él, ellenkező esetben azonban torz lehet az a látvány, ami mások szeme elé tárul.

Bevezető kép után három keresztyéni életre vonatkozó fogalmat olvashatunk: kiváltság, felelősség és küldetés. A három fogalmat a bevezető képpel magyarázza az igehirdető. Kiváltság, hogy a keresztyén ember életén keresztül ismerheti meg Krisztust. Felelősség, hogy milyen Krisztust látnak meg mások a keresztyén emberen keresztül. Végezetül küldetés is, mert permanens felelőssége az embernek, hogy korrigálja magát, kapcsolatban legyen Istennel és mindig törekedjen az Istennel való kapcsolatának helyreállítására.

A befejező gondolatok intik a szülőket, hogy az ő kiváltságuk, felelősségük és küldetésük, hogy gyermekük „elé éljék Krisztust. Ebben a gyülekezet is segítséget kíván nyújtani azzal, hogy egy gyermekbibliát ajándékozunk nektek; hogy szeretettel hívunk alkalmainkra stb.”[33]

Az igehirdetés egésze nagyon lazán kapcsolódik a textushoz. A prédikáció mögött azonban megérezhetjük azt a jószándékú törekvést, hogy a nevelés, neveltetés gondolatkörén belül a lelkipásztor igyekszik a szülők figyelmét felhívni arra, hogy a keresztséggel milyen feladatot vállalnak magukra. Krisztust a gyermek elé élni annyit tesz, hogy a második kérdésben foglaltaknak a család igyekszik eleget tenni. Olyan életet kell élniük, amelyből a gyermek számára nyilvánvaló a Krisztus-hit. A hitben való nevelés elkezdését a gyülekezet egy gyermekbibliával segíti és hívja, várja vissza a családot a gyülekezetbe, ahol minden segítséget megadnak ahhoz, hogy a fogadalmukat teljesíteni tudják.

Tahitótfalui Református Egyházközség

A Tahitótfalui Református Gyülekezet az Északpesti Református Egyházmegyéhez tartozik. A település mérete, lakosságának száma miatt község.

A lelkipásztor, Árvavölgyi Béla prédikációja előtt lényegesnek tartja közölni, hogy a keresztelésre hozott gyermek egy nagyon várt gyermek, aki azonban az átlagosnál betegesebb. Azt is megtudhatjuk, hogy a család a gyülekezethez csak lazán kapcsolódik.

A keresztelési igehirdetés textusa: Zsolt 125,1-2

A keresztelési igehirdetés címe: Átkarolja az Úr az Ő népét!

A választott zsoltárról is olvashatunk néhány gondolatot, ami az igehirdetésben visszaköszön. A fogság után keletkezett zsoltár szerzője, olvasói már megtapasztalták, hogy a templom eleshet, élhet Isten választott népe elnyomásban, de Istent senki sem győzheti le végérvényesen, mert hatalmasabb mindenkinél.

Az igehirdetés egyetlen gondolatot szeretne a minden bizonnyal ezernyi aggodalommal, félelemmel érkező szülőkkel megértetni: ahogyan Tahitótfalut körülvevő hegyek megvédik az ott élőket a természeti csapásoktól (jégeső, vihar stb) és a történelem viszontagságos időszakaiban az emberek menekülhettek a hegyek közé, ugyanúgy Isten gyermekei is védelem alatt állnak és a Sion-hegy magaslataiban nem érheti őket semmilyen bántalom. A szülők nincsenek egyedül a nevelés terhével, a gyülekezet mellettük áll és tárt karokkal várja őket.[34]

Az igehirdetésen jól érezhető, hogy a gondokkal küzdő, gyermekük egészségi állapota miatt aggódó szülőknek szeretne vigaszt, biztatást nyújtani, és a gyülekezet támogatásáról biztosítani.

Dunántúli Református Egyházkerület

Pápai Református Egyházközség

Pápa a Dunántúli Egyházkerület székhelye, s így a Pápai Egyházmegyéi is. Márkus Mihály keresztelési igehirdetése 2003. április 6-án hangzott el. A prédikációban nem találunk utalást a gyermek nevére, életkorára, de kiemelt státuszát feltételezhetjük két oknál fogva. Az igehirdető így fogalmaz: „Újra és újra azzal kell szembesülnie, hogy felmenőihez hasonlítják. Állandó figyelmek kereszttüzében, elvárásokkal szembesítve kell megpróbálnia irányítania az életét. Újra és újra az orra alá dörgölik majd, hogy egy ilyen gyermeknek ezt vagy azt kell tennie, ezt vagy azt pedig szabad tennie, pedig ő is olyan gyermek, mint a többi. A majd felnőtt korában sem lesz semmivel könnyebb neki.[35] A másik körülmény, ami utalhat a gyermek kiemelt státuszára, az az, hogy az igehirdető egy 2003-ban elhangzott keresztelési igehirdetés közlését tartotta fontosnak egy 2018-ban megjelent gyűjteményben. Minden bizonnyal a szerző igehirdetései gondosan vannak tárolva, ha 15 évvel korábbi prédikációját be tudta küldeni. A kiemelt sorok egy olyan gyermekről szólnak, akire sok tekintet szegeződik, figyelik a cselekedeteit, szem előtt van. A leírás tökéletesen ráillik egy lelkész gyermekére vagy unokájára.

A keresztelési igehirdetés textusa: Jer 32,17.19

A keresztelési igehirdetés címe: Isten tervei nagyszerűek

Az igehirdetés felütése az, hogy „Istennek semmi sem lehetetlen.” Jeremiás és további bibliai példákkal kerül alátámasztásra ez az állítás. Az ember a saját életében is megtapasztalhatja ezt, amikor reménytelennek hitt helyzeteken Isten áldása felülkerekedik, és ad valamit, ami elérhetetlennek tűnt. Istennek hatalmasak a tervei, és nagyszerűek a tervei. Erre bizonyíték egy gyermek megszületése és Istentől való elfogadása. Isten már a fogantatás előtt ismerte a gyermeket (Jer 1,5).

Az igehirdetésnek két biztatása van. Az egyik, hogy Istennek nagyszerű tervei vannak. Ebben lehet bízni, a gyermek életét alapozni. A másik, hogy szemét rajta tartja az emberek minden útján. Ebből következik, hogy bármit hozhat az élet, Isten az ember mellett áll.

A két ígéret lefedi az egész emberi életet. A múltban megtapasztalhatók voltak Isten tettei, a jövőben pedig ott lesz Isten óvó tekintete.

A prédikáció üzenete a gyermek és az egész család életét igyekszik biztos talajra, szilárd meggyőződésre helyezni. A szerző nem számol könnyű élettel, nem is áltat ezzel senkit, de biztat egy Isten gondoskodásában nyugvó életet, ami reményt ad a jövőre, mert szemét rajta tartja az emberek útjain. Márkus Mihály így fogalmaz: „Így van, így lehet értelme élni, gyermekeket szülni, családot, nemzetet fenntartani.”[36]

Fontos ez az üzenet egy olyan társadalmi kontextusban, ahol sokan azért nem vállalnak gyermeket, mert elbizonytalanítja őket a jövő. Elbizonytalanítja őket, mert nincs miben, kiben bízniuk. 21 évvel ezelőtt talán kevésbé volt releváns ez az üzenet, mert kevesebbet hallhattunk a világunkat, civilizációnkat fenyegető eseményekről, de most nagyon aktuális.

Székesfehérvári Református Egyházközség

Székesfehérvár a Mezőföldi Református Egyházmegyéhez tartozik.

A prédikációban nem találunk utalást a gyermek nevére, életkorára, de az igehirdetést olvasva csecsemőt, kicsi gyermeket sejthetünk a keresztelés alanyaként.

Szücs Zsolt László 2017. 09. 10-én mondta el Ne félj! című prédikációját.

A keresztelési igehirdetés textusa: Ézs 43,1-2

A keresztelési igehirdetés címe: Ne félj!

A prédikáció központi üzenete, hogy az emberi élet tele van félelmekkel. Egy gyermek várása, születése is félelmekkel vegyes érzésekkel van tele. De nem csak a szülők, a család fél, a gyermek is fél az ismeretlentől, a biztos elvesztésétől. Isten azonban 365-ször üzeni, hogy ne féljünk. Az igehirdető három pontban, a textus három kijelentésén keresztül magyarázza az igét. „Ne félj, mert megváltottalak, neveden szólítottalak, enyém vagy!” (Ézs 43,1).

Ebből következik, hogy nincs okuk a félelemre, mert megváltottak, Krisztus elvette a bűneiket. Isten név szerint ismer és adja megváltását. Istenhez tartoznak, Isten tulajdonai.

Az utolsó bekezdés a keresztség az igehirdető által megfogalmazott lényegét tartalmazza: a keresztség látható jelével Isten aláír egy kétoldalú szerződést az örök életről, amit a gyermek akkor fog aláírni, amikor hitre jut. Ez a szülőket hálára indítja, de kötelességet is jelent, mert istenfélelemben kell a gyermeket nevelniük, hogy a konfirmáción önként tudjon fogadalma tenni.[37]

Az igehirdetés hangsúlya az emberi félelmeken és Isten ezekre adott válaszán van, de megfogalmazódik a keresztségben Isten által ígért örök élet is, ami átkeretezi az emberi félelmeket és új távlatokat ad az emberi életnek. Isten nagyvonalúságára a szülők azzal kötelesek válaszolni, hogy megkeresztelt gyermeküket hitben nevelik és a konfirmációra, önálló vallástételre felkészítik.

Siófoki Református Egyházközség

A Siófoki Református Gyülekezet a Somogyi Református Egyházmegyéhez tartozik. Bartha Béla siófoki református lelkipásztor igehirdetése 2018. 03. 04-én hangzott el gyülekezetében. A kötetben nem szerepel a megkeresztelt gyermek életkora, családi körülményei, nevére vonatkozó adat, de az igehirdetést olvasva feltételezhetjük, hogy kisebb gyermek vagy csecsemő a megkeresztelt.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 28,16-20

A keresztelési igehirdetés címe: Késznek érzitek-e magatokat?

A felvett textus a Mt 28,16-20, ami nem a szűken vett szereztetési ige, hanem annak egy tágabb kontextusa. A prédikációt olvasva világossá válik, hogy mi indokolja a szereztetési igeként számontartott igehelynél kissé hosszabb ige felvételét. Jézus tanítványokhoz való odalépését követően a tanítványok leborultak előtte, de voltak akik kételkedtek benne. Az igehirdető a kételkedő tanítványok képét és a szülőknek, keresztszülőknek feltett második kérdést kapcsolja össze, és fűzi fel a központi üzenetet. Jézus a tanítványokra, tehát emberekre bízta az evangélium hirdetését annak ellenére, hogy bennük is volt kétely, bizonytalanság. Hibáik, kételyeik ellenére sikeresen vitték szerte a világon az örömhírt. A szülők azzal, hogy elhozták a gyermeket megkeresztelni, megfogadják, hogy úgy nevelik és neveltetik a gyermeket, hogy felnőve képes legyen a Szentháromság Istenbe vetett hitéről vallást tenni. A dilemma azonban az, hogy a szülők, a család és általában véve a 21. század embere képes-e a „krisztusi életformát gyerekei, unokái elé élni?”[38] „Mennyire van jelen az életünkben az Úr?” „Vajon mennyire tudunk megbirkózni a gyermeknevelés áldott, mégis kihívásokkal teli feladatával?” teszi fel a kérdést a keresztelést végző. A prédikáció utolsó felütése a bizakodásé, mert ha Jézusra tekintve nevelik a gyermeket, az elbizonytalanító helyzetekben is lesz bizonyosságuk, kapaszkodójuk. Az igehirdetést áldáskívánással fejezi be.[39]

A prédikáció központi üzenete tehát a keresztyén hitben való nevelés fontossága, a nevelés során fellépő elbizonytalanító tényezők és Jézus Krisztusra mint a nevelésben, hitben való járásban támogatónkra való utalás. Aki tehát megkeresztelteti a gyermekét, fogadalmat tesz arra, hogy hitben neveli és nevelteti, hogy alkalmassá váljon az önálló hitvallástételre, és ezen az úton a Jézus Krisztusba vetett hit fogja segíteni. Az igehirdető bízik abban, hogy mind a család, a gyermek közvetlen környezete és a gyülekezet megoldja is a rá bízott feladatot. „Hiszem, hogy ti is, mi is megoldjuk majd azt a feladatot, amit Urunk ránk bízott!”[40]jelenti ki Bartha Béla. Ez a mondat utal a lelkipásztor és a gyülekezet keresztyén nevelésben vállalt felelősségére is. A kötet nem tartalmazza az egyes gyülekezet keresztelési szokásait, liturgiáját, ezért sajnos nem lehetünk benne biztosak, hogy a siófoki gyülekezetben elhangzik-e az Istentiszteleti Rendtartásban szereplő harmadik kérdés, amely a jelenlévő gyülekezetet hívja fogadalomtételre.

Kaposmérői Református Egyházközség

Kaposmérői Református Gyülekezet a Somogyi Református Egyházmegyéhez tartozik. A fentebb említett 2018-ban megjelent kötetben Szunyiné Szabó Judit küldte be 2018. augusztus 11-én gyülekezetben elhangzott igehirdetését.

A gyermek keresztnevét olvashatjuk, de életkorára, szüleire vonatkozó adatok nincsenek feltüntetve. A prédikáció tartalmát ismerve azonban jó okunk van feltételezni, hogy a megkeresztelt gyermek csecsemő, vagy még egészen fiatal gyermek. „Most még (mármint a szülők) adnak meg mindent, amivel (név) élete bővölködhet.”[41] Ezzel arra utal a lelkipásztor, hogy a gyermek fiatalságánál fogva függ a szüleitől, és ami számukra fontos, azt fogja megtanulni.

A keresztelési igehirdetés textusa: Jn 10,10

A keresztelési igehirdetés címe: Bővölködés

A keresztelési igehirdetés textusa egy ígéretet fogalmaz meg: „Én azért jöttem, hogy életük legyen, és bőségben éljenek.” Az igehirdetés központi üzenete Isten keresztségben adott ígérete körül fogalmazódik meg. A gyermek a keresztséggel Isten gyermekévé válik, meg lesz jelölve, és ennek köszönhetően Isten által számontartott személlyé válik. A szülők az igében felolvasott ígéretet kapják. A gyermek a keresztség által Isten gyermekeként életet nyer és bővölködik majd. A gyülekezet kap egy új tagot, aki ugyan még nem tudja ezt, de ennek ellenére a gyülekezet imádságban és reménységben hordozza. Isten is kap a keresztséggel, hiszen a szülők fogadalmat tesznek és ígéretet tesznek arra, hogy ezt a gyermeket úgy nevelik, hogy Istent megismerje. A szülők feladata, hogy a gyermek tőlük megtanulja, hogy Jézus mit tett értünk, Istennek milyen ígéretei vannak. Az életet és a bővölködést is többféleképpen érti a Biblia. Tartalmas és túláradó életet ígér a gyermeknek Isten, aki örül más örömének, másokért fáradozik, áldás a környezet számára. Az igehirdető kéri, hogy ezek az ígéretek jelentsenek sokat a szülőknek és tanítsanak, beszéljenek Istenről, Jézus Krisztusról a gyermeküknek.[42]

Az üzenet fókusza tehát Isten keresztségben adott ígérete, és a szülők nevelésben, tanításban vállat felelőssége. A prédikációban a fogadalom kérdései közül a második, nevelésre, neveltetésre vonatkozó köszön vissza, de az igehirdetés elején a szolgálattevő kijelenti, hogy „a keresztség által befogadjuk őt a keresztyén anyaszentegyházba.”[43]

Tiszáninneni Református Egyházkerület

Miskolc-Perecesi Református Egyházközség

A Miskolc-Perecesi Református Gyülekezet a Borsod-Gömöri Egyházmegyéhez tartozik. A gyülekezet kicsi, a külvárosban található.

Az igehirdetésnek vannak előzményei, a szülők éveken keresztül várták a gyermekáldást. Nehéz éveken vannak túl, és felelősségük tudatában vannak.

A textusról is olvashatunk néhány bevezető gondolatot, amelyben a szerző azt hangsúlyozza, hogy Jézus missziói parancsai mindig összefonódnak a keresztség felvételével.

Az igehirdető több lehetséges témát is felvet, amely a keresztelőn alkalmas üzenet lehet. Ilyen téma az, hogy Isten mindennapos jelenlétét ígéri. A keresztség jó alkalom arra, hogy a szülőkben tudatosodjék a keresztyén nevelés fontossága. A keresztség a gyülekezet közösségében történik, ezért a csatlakozásra való felhívás is fontos üzenet. A keresztség ajándék, Isten már az anyaméhben gondot viselt rólunk. A keresztség nem csupán szertartás, hanem bűnbocsánat, megváltás, egész életünket meghatározó aktus.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 28,18-20

A keresztelési igehirdetés címe: A várt gyermek

Az igehirdetésnek két központi gondolata van. A gyermeké a főszerep, de nem szabad elfelejteni, hogy Isten adta ezt a gyermeket, és osztozni akar a család örömében. Isten az, aki előbb szeretett mindannyiunkat. A szülők feladata, hogy a gyermeket keresztyén hitben neveljék. „Az Isten meg tud ajándékozni gyermekkel, ezt már megtapasztaltátok. De Isten nem tud keresztyén gyermeket nevelni, ha ti, a családja, ti, akikre bízta, nem segítetek neki ebben.”[44] Szeretni is sokféleképpen lehet, a szülőket azonban biztatja, hogy jézusi szeretettel szeressék.[45]

A tanulmány szerzője számára kérdés, hogy Isten magához vonzó kegyelme, tanítvánnyá tétele függésben van-e a szülők nevelésétől? Sokan nem kapnak otthon keresztyén nevelést, talán azt is mondhatjuk, hogy egyre kevesebben kapnak, Istennek mégis vannak gyermekei, akik keresztyén hitre térnek. A szülők mulasztása nem jelenti azt, hogy később valaki ne találkozhatna Isten igéjével. Ennek jele, hogy vannak felnőtt keresztelők, akik felnőttként köteleződnek el a Szentháromság Isten mellett.

A gyermeket tehát keresztyén hitben kell nevelni és jézusi szeretettel kell szeretni. Ezek az elvárások toronyként magasodhatnak az újdonsült szülők fölé, de ahogyan a missziói parancsban benne van, „Nekem adatott minden hatalom mennyen és földön”, úgy a minden hatalommal rendelkező Jézustól segítséget kapnak a szülők, hogy küldetésüket teljesíthessék.

Egri Református Egyházközség[46]

Eger az Egervölgyi Református Egyházmegyéhez tartozik.

A családról nem tudunk meg semmit, annyi azonban fontos információ, hogy a gyermeket a covid járvány idején keresztelték meg, amikor várható volt, hogy a következő héten újra bezárnak a templomok. 2021. 03. 08-án volt a keresztelő.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 28,18-20

A keresztelési igehirdetés címe: mivel a keresztelési prédikáció nem írásban jelent meg, nincs cím.

A keresztelési igehirdetés fókusza az, hogy Jézus Krisztus közösséget vállalt a bűnös emberrel már azzal a cselekedetével, hogy Keresztelő Jánoshoz elmenve megkeresztelkedett. Isten cselekedete az emberért az, hogy szerette és Jézus Krisztusban megváltotta a világot. A megkeresztelt gyermek erről még mit sem tud, a szülők felelőssége, hogy az őt szerető Istenről beszéljenek neki, tanítgassák Isten megelőző szeretetére.

Nyékládháza-Mályi Református Egyházközség[47]

Borsod-Gömöri Református Egyházmegye gyülekezete. A gyülekezet a Facebook-on közvetíti az istentiszteleteket. A keresztelésen megjelent családról is elhangzik néhány adat, amely a gyülekezethez való tartozásukat hivatott bizonyítani. A keresztelő 2024. 03. 10-én volt.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 28,18-20

A keresztelési igehirdetés címe: mivel a keresztelési prédikáció nem írásban jelent meg, nincs cím

Az igehirdető keresztelési prédikációjában arra helyezi a hangsúlyt, hogy a kereszteléssel a gyermek életében milyen változások állnak be. Ezzel az aktussal Isten népéhez fog tartozni, de ahhoz, hogy be tudjon igazán kapcsolódni, tanulásra, tanításra van szüksége, ami a gyülekezetben való aktív részvételt feltételezi. Az igehirdető biztosítja a családot, hogy Krisztus áldozata az ő gyermekükért is történt.

Telkibányai Református Egyházközség

A Telkibányai Református Gyülekezet az Abaúji Református Egyházmegyéhez tartozó gyülekezet. A település méretét tekintve község.

A keresztelőn megjelent családról nem tudunk meg semmilyen közelebbit, és az igehirdetés sem ad semmilyen információt. Nem derül ki, hogy gyermek vagy felnőtt keresztelőjén hangzott volna, és semmilyen kiszólás sincs, ami választ adna a megkeresztelt személyére.

A keresztelési igehirdetés textusa: ApCsel 8,35-37

A keresztelési igehirdetés címe: A vágy és a lehetőség találkozása

Szalay László Pál igehirdetésében az etióp kincstárnok értelmének fokozatos megnyílását követi végig, melynek végén meglátja a vízben a keresztséghez, a bűnök elmosásához, az új élet kezdetéhez szükséges anyagot.

Az igehirdetés központi gondolata az, hogy az etióp kincstárnok fokozatosan eljutott arra, hogy mivel megismerte a Megváltót, szeretne megkeresztelkedni és a víz szennyet, bűnt elmosó erejében részesedni. Ez a tisztaság iránti vágy kell vezérelje a keresztyén embereket.[48]

Az igehirdetés hallgatósága nem tisztázott. Az üzenet releváns, de az az olvasó érzése, hogy nem konkrét emberekhez, meghatározott helyzetben lévő családhoz szól.

Tiszántúli Református Egyházkerület

Debrecen-Nagyerdei Református Egyházközség

A Debrecen-Nagyerdei gyülekezet a Tiszántúli Egyházkerület és a Debreceni Egyházmegye székhelyén helyezkedik el.

A megkeresztelt gyermek nemére, életkorára, szüleire vonatkozó adatokat nem olvashatunk, de az igehirdetés üzenete egy csecsemőt, kicsi gyermeket feltételez.

A keresztelési igehirdetés textusa: 1Jn 4,19

A keresztelési igehirdetés címe: A szeretet teljességre jutása

Püski Lajos a Debrecen-Nagyerdei Református Gyülekezet lelkipásztora a textus alapján Isten megelőző, előre adott szeretetéről beszél, amiről a gyermek még semmit sem tud, ahogyan a családja, az őt körülvevő világ dolgai iránt is tudatlan. Isten megelőző szeretete hasonlít a szülők megelőző szeretetére, mert a szülők már a gyermekvállalás gondolatától szerették a gyermeküket, Isten azonban a világ kezdetétől, öröktől fogva. Ez a szeretet hálára, önátadásra kell indítsa a szülőket, akik Isten szeretetéből merítve hitvalló gyermeket kell neveljenek. Ehhez segítséget a gyülekezettől kapnak.[49]

A keresztelési beszéd üzenete ok és okozat viszonyára építkezik. Isten megelőző szeretete az oka annak, hogy a gyermeket hálából, hitben nevelik a szülők.

Hajdúböszörményi Református Egyházközség

Hajdúböszörmény a Hajdúvidéki Református Egyházmegye egyik gyülekezete, Hajdú-Bihar Vármegye a megyeszékhely után a második legnagyobb gyülekezete. A településen két református gyülekezet is van. A keresztelési beszéd szerzője, Loment Péter református lelkész a hajdúböszörményi Bocskai téri Református Gyülekezet lelkipásztora.[50]

A kereszteltető család említésre méltó körülményeiről is megtudunk néhány dolgot mind a prédikáció vázlat előtti megjegyzésből, mind a prédikáció olvasása közben. A szülők nem vérszerinti szülők, hanem nevelőszülők, akik átmenetileg gondoznak négy családjától kiemelt gyermeket, akiket elhoztak megkeresztelni. A szerző a textusválasztást az exegézisben indokolja, a ház- és a családépítés ugyanazon héber szóból ered, de ezt sajnos a magyar fordítás nem tudja érzékeltetni.

A keresztelési igehirdetés textusa: Zsolt 127,3-5

A keresztelési igehirdetés címe: Isten ajándéka – feladat!

Az igehirdetés üzenete arra fókuszál, hogy a megjelent szülők ugyan nem vér szerinti szülők, de a gondozásukban lévő gyermekekért megteszik a legtöbbet, amit szülő a gyermekéért megtehet, Isten színe elé helyezik őket és a keresztség által gyermekeivé válnak. A nevelőszülők azzal, hogy gyermekeket nevelnek, ajándéknak tekintik az Istentől adományozott életet, és ezzel keresztyéni hivatásuknak tesznek eleget.[51]

Loment Péternek két keresztelési igehirdetését is közölte az Igazság és Élet ugyanazon száma, ezért ezt is elemeztem.

A keresztelési igehirdetés textusa: Jer 3,28 és Mt 28,18-20

A keresztelési igehirdetés címe: Hívás és küldés

A második igehirdetés egy kislány keresztelőjén hangzott el. A szülők meghallották Isten hívását és ennek eleget téve kérik a keresztséget. A keresztség nem más, mint Isten egyezsége, szövetsége az emberrel. A néhány csepp víz Isten szeretetének jele. A szülők felelőssége, hogy beszéljenek Istenről, tanítsák meg neki, hogy van, aki nagyon szereti. A lelkész kéri a családot, hogy kapcsolódjanak be a gyülekezet életébe.[52]

Derecskei Református Egyházközség

Derecske a Tiszántúli Egyházkerületen belül a Debreceni Egyházmegyéhez tartozik, és a maga alig 9000 fős lakosságával kisvárosnak tekinthetjük.

A keresztelési igehirdetés textusa: Mt 18,11 (Lk 19,10)

A keresztelési igehirdetés címe: Isten kezében

A prédikáció vázlat szerzője, id. Fazakas Sándor fontosnak tartotta a textus legfontosabb kifejezéseit, a görög szöveg által használt szavakat magyarázni. Ez a munka a keresztelési beszédben visszaköszön, mert e kifejezések magyarázatára, kifejtésére és a gyermek életére való vonatkoztatására épül fel az igehirdetés fő üzenete: Jézus Krisztus ezért a gyermekért is meghalt, és váltásművének hála ezt a gyermeket is bele keresztelheti az Anyaszentegyház Krisztus nevébe. A textus kifejezései (meghívjam, megkeressem, megtartsam) azt a folyamatot mutatják be, ahogyan az ember Jézushoz közel kerül. Jézus mint jó pásztor keresi az embert, ahogyan ezzel a gyermekkel is teszi, amikor a keresztségben neve elé a krisztusi jelző kerül. Itt is elhangzik, hogy a meghívást a szülők nevelése, neveltetése kell kövesse, hogy a gyermek később ne csak hallja a hívást, hanem maga is elinduljon, „Jézus felé, az örök élet kenyere felé.”[53]

Gávavencsellői Református Egyházközség

Gávavencsellő a Tiszántúli Református Egyházkerülethez és azon belül a Nyírségi Református Egyházmegyéhez tartozik. A korábban önálló Gáva és Vencsellő települések összevonásával jött létre. Lélekszámára való tekintettel nagyközség. Érdekes megemlíteni, hogy a Magyarországi Református Egyház hivatalos honlapján lévő gyülekezeti kereső csak Gáva és Vencsellő néven ad találatot, a település egyesített nevét nem ismeri fel.[54]

A keresztelési igehirdetés textusa: Filippi 1,6

A keresztelési igehirdetés címe: A keresztség mint kezdőpont

Sipos Brigitta is a textus elemzésével kezd, és a Filippi-levelet számos magyarázóhoz hasonlóan az öröm leveleként definiálja. Pál itt Isten elkezdett munkájára és annak véghezviteléről beszél. E két kifejezés köré szerveződik a keresztelési beszéd üzenete is. Azzal, hogy a szülők elhozták a gyermeket megkereszteltetni, elkezdődött a gyermek életében valami, amit Isten véghez is fog vinni. Két kulcsfogalom kibontása történik meg: folytonosság és kiteljesedés. A gyermek élete folytonosságot mutat minden hitben előtte járóval és a keresztelés által kiteljesedés lehet osztályrésze, ahol szét lehet választani a fontosat a lényegtelentől. Isten kiteljesedést ígér, ha a gyermeket úgy nevelik és neveltetik, hogy alkalma legyen Istent megismerni. Ebben segítség a hitoktató, a lelkész, a gyülekezet. A gyermek előtt nagy távlatok nyílhatnak és a kiteljesedésének állomásai nem csak a konfirmáció, hanem a gyülekezetbe való bekapcsolódás és a hitvalló élet. A lelkipásztor hitet tesz amellett, hogy Isten már elkezdett valamit a gyermek, a család életében. Ő már látja, hogy mivé lesz ez a gyermek. A szülőknek is kívánja ezt a látást.[55]

 

Textusválasztás gyülekezetenkénti összegzése

A textusok számbavételekor figyelembe kell vennünk, hogy ugyan egy kivételével nincs feltüntetve[56], de a szereztetési igét valamennyi lelkész a keresztelési liturgia részeként felolvasta. A vizsgált 17 keresztelési prédikációból 6 alkalommal választották textusként a missziói parancsot. A többi esetben más ige alapján prédikált az igehirdető. A másik bibliai igehelyet választók prédikációiban érezhető, hogy a textusként választott igehely kifejtésére törekszenek. A keresztelés mint az Anyaszentegyházba való felvétel aspektusa, a keresztyén hit és életvitel origója jelenik meg. A legtöbb keresztelési igehirdetés üzenete az, hogy a keresztelés a tanítvánnyá tétel kezdete, amit a szülőknek kell nevelés és neveltetés által folytatniuk. Ebben van a keresztelési gyakorlatunk legnagyobb bizonytalansága annak ellenére, hogy a szülők, keresztszülők erre fogadalmat tesznek.

A legtöbb esetben nem látunk arra törekvést, hogy a szereztetési ige, a választott ige és a keresztség dogmatikuma harmóniában legyen. Egyik vagy másik lesz hangsúlyosabbá.

Következtetések

Az 1985-ben hatályba lépett Istentiszteleti Rendtartás a keresztelési liturgiában csak a szereztetési ige felolvasását és annak alapján történő rövid igehirdetést ír elő.[57] Ennek ellenére nagyon általános gyakorlatnak tekinthetjük, hogy a szereztetési ige után a legtöbb lelkész bizonyos megfontolások alapján felolvas egy második igét, így a szereztetési ige a lekció funkcióját tölti be a keresztelési szertartásban, ami sok esetben azt jelenti, hogy hangsúlytalanná válik. A választott igehely gyakorlata talán nem problémás, ha a szereztetési igével együtt, egymást kiegészítve, megvilágítva kerül kifejtésre és a keresztség igazi üzenete kerül megfogalmazásra. A keresztségi liturgiában elmondott prédikáció szertartási beszéd, amelynek jól megkülönböztethető jegyei vannak. A szertartási beszéd témalehetőségei sokkal korlátozottabbak a prédikációhoz képest. Szorosan vett értelemben a keresztség titkáról, a keresztségben jelzett dolgokról, Krisztusról mint a keresztség szerzőjéről lehet és kell szót ejteni. Az 1980-ban megjelent Igehirdetők kézikönyve három kérdés megválaszolása mentén határozta meg a keresztelési beszéd tartalmát. A szertartási beszéd jellegét tekintve rövid, ennek a három kérdésnek a megválaszolása mellett ezt siketül is betartani.

Jól látszik, hogy a keresztelő lelkészek számára az a legfontosabb üzenet, hogy a keresztelés kezdet, amit a keresztyén hitben való nevelés, neveltetés kell kövessen. Ezzel meg is válaszolják az Igehirdetők kézikönyvében feltett azon kérdést, hogy mire kötelez a keresztség. Ez összekapcsolódik a szereztetési igében elhangzó „Tegyetek tanítvánnyá minden népeket”

A keresztelés dogmatikumára csak nagyon kevesen utalnak, a kálvini szövetségteológia ritkán kap hangot, a keresztségben megjelenő jel és jelzett nincs kifejtve. A hitvallási irataink ide vonatkozó részei nem kerülnek elő. Van olyan keresztelési prédikáció, ahol a keresztség szerzőjéről, Jézusról nincs szó. Hangsúlyosabbak a gyermek nevelésére vonatkozó tanácsok, a szülők biztatása, a gyülekezet segítségének felajánlása. A keresztyén hitben való nevelés mikéntjeinek felmutatása.

Az egyház mindig úton van, keresi a megfelelő eszközöket, hogy az embereket megszólítsa az evangéliummal. Annak hatásfokát kevéssé tudjuk mérni, hogy egy ilyen érzelmileg felfokozott eseményen, mint a keresztelő, mennyire ér célba az üzenetünk. Azt biztosra vehetjük, hogy sokan sokféleképpen értelmezik a keresztelési beszéd műfaját, tartalmát, és sok esetben azt látjuk, hogy ez rovására megy annak, hogy református híveinknek esélye legyen megérteni, hogy mi olyan különleges a keresztségben, miért érezte Jézus fontosnak azt, hogy maga is részesedjen benne, miért volt az első keresztyének számára döntő, az egész életüket meghatározó esemény a keresztség, és Luther Márton miért tekintett élete válságos pillanataiban bizalommal arra a feliratra, hogy „Meg vagyok keresztelve.”

Nagy szükség lenne a fogalmak tisztázására, jó példák közlésére, és megújulásra mind liturgiánkban, mind igehirdetésünkben, mind pedig a sákramentumainkkal való élésünkben.

Felhasznált irodalom

„Hirdesd az Igét” ─Igehirdetők kézikönyve, Szerkesztette: Békési Andor ─ Boross Géza ─ Pásztor János ─ Szenes László, Budapest, Magyarországi Református Egyház Zsinati Irodájának Sajtóosztálya, 1980.

„Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” Szerkesztette: Köntös László ─ Steinbach József, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, Pápa, 2018, 30 ─ 31.

A Hiedelbergi Káté, Budapest, Kálvin János Kiadó, 2013.

Árvavölgyi Béla: Átkarolja az Úr az Ő népét, Igazság és Élet, 13. évf., 2019/4, 795─796.

Bartha Béla: Késznek érzitek-e magatokat? in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 30─31.

Bogárdi Szabó István honlapja, https://bogardiszaboistvan.hu/hu/igehirdetesek/garay-reka-kereszteloje

Bogárdi Szabó István: Prédikáció és a sákramentumok, in. Fekete Károly ─ Literáty Zoltán ─ Steinbach József (szerk.): Budapest, Kálvin Kiadó, 2021, 411─430.

Boross Géza: Homiletika, Budapest, 1988.

Bullinger Henrik: A második helvét hitvallás ─ Vallástétel és egyszerű magyarázat az igaz hitről és a tiszta keresztyén vallás egyetemes tantételeiről, Budapest, A Magyarországi Református Egyház Kálvin János Kiadója, 2017.

Fekete Károly: Homiletika, Debrecen, 1993.

Fekete Károly: Keresztség, in Békési Andor ─ Boross Géza ─ Pásztor János ─ Szenes László (szerk.): „Hirdesd az Igét” ─Igehirdetők kézikönyve, Budapest, Magyarországi Református Egyház Zsinati Irodájának Sajtóosztálya, 1980, 197─202.

https://www.facebook.com/watch/?v=428334434937732

id. Fazakas Sándor: Isten kezében, Igazság és Élet, 4. évf., 2010/3, 486─488, 487.

Igehircetők Kézikönyve, Szerkesztette: Fekete Károly ─ Literáty Zoltán ─ Steinbach József, Budapest, Kálvin Kiadó, 2021.

Loment Péter: Hívás és küldés, Igazság és Élet, 4. évf. 2010/4, 675─676.

Loment Péter: Isten ajándéka─ feladat!, Igazság és Élet, 4. évf., 2010/4, 673-674.

Márkus Mihály: Isten tervei nagyszerűek, in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” , Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 97─99.

Nagy Péter: Fontossági sorrend, Igazság és Élet, 4. évf., 2011/4, 689─691.

Peterdiné Molnár Judit: A keresztény ember élete ─ Isten képernyője, Igazság és Élet, 2. évf., 2008/2, 99─100.

Püski Lajos: A szeretet teljességre jutása, Igazság és Élet, 3. évf., 2009/2, 272─273.

Sipos Brigitta: A keresztség, mint kezdőpont, Igazság és Élet, 3. évf., 2009/1, 102─105.

Szunyiné Szabó Judit: Bővölködés, in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” , Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 153─155.

Szűcs Ferenc: Szabadság és megkötöttség, Budapest, Dunamelléki Református Egyházkerület, 2022, 244─ 245.

Szücs Zsolt László: Ne félj!, in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” , Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 163 ─ 164.

Tóth Orsolya: A várt gyermek, Igazság és Élet, 6. évf. 2012/3, 503─505.

Hivatkozások

  1. Az Innovációs és Technológiai Minisztérium ÚNKP─23─3─II kódszámú Új Nemzeti Kiválóság Programjának a Nemzeti Kutatási, Fejlesztési és Innovációs Alapból finanszírozott szakmai támogatásával készült.
  2. KRE-HDI hallgatója, gyakorlati teológiai alprogram résztvevője, Témavezető: Prof. Dr. Pap Ferenc, dékán (KRE─ PK), tanszékvezető egyetemi tanár
  3. Fekete Károly: Keresztség, in Békési Andor ─ Boross Géza ─ Pásztor János ─ Szenes László (szerk.): „Hirdesd az Igét” ─ Igehirdetők kézikönyve, Budapest, Magyarországi Református Egyház Zsinati Irodájának Sajtóosztálya, 1980, 197─202.
  4. Igehirdetők kézikönyve, Szerkesztette: Fekete Károly ─ Literáty Zoltán ─ Steinbach József, Budapest, Kálvin Kiadó, 2021. A szerkesztők között szerepel ifj. Fekete Károly (1960-) a Tiszántúli Református Egyházkerület püspöke (2015-), a Debreceni Református Hittudományi Egyetem egyetemi tanára.
  5. A tanulmány szerzője id. Fekete Károly (1930 ─ 2008), gyülekezeti lelkész, esperes, a Debreceni Református Hittudományi Egyetem Gyakorlati Teológiai Tanszékének vezető tanára.
  6. Fekete K.: Keresztség, 198.
  7. Uo., 199 ─200.
  8. A Hiedelbergi Káté, Budapest, Kálvin János Kiadó, 2013, 36.
  9. Uo., 36.
  10. Uo., 37.
  11. Uo., 38.
  12. Bullinger Henrik: XX. fejezet, A szent keresztségről, A második helvét hitvallás ─ Vallástétel és egyszerű magyarázat az igaz hitről és a tiszta keresztyén vallás egyetemes tantételeiről, Budapest, A Magyarországi Református Egyház Kálvin János Kiadója, 2017, 129─131.
  13. Fekete K.: Keresztség, 200─201.
  14. 1980-ban az 1931. január 1-jén életbe lépett Istentiszteleti Rendtartás volt még használatban, amely az istentisztelet végére tette a keresztelőt. Ezért hivatkozik a szerző második igehirdetésként a keresztelési beszédre. Az 1985-ben bevezetett és a mai napig használatban lévő Istentiszteleti Rendtartás szintén az istentisztelet végére javasolja a keresztelés kiszolgáltatását, de jellemzően a legtöbb gyülekezetben az istentisztelet legelején, sok esetben az apostoli köszöntés után végzik el. Az istentisztelet elején lévő keresztelések az általam elvégzett kutatómunka alapján általánosnak vehetők, kivételt képeznek az istentisztelet végi keresztelők.
  15. Uo., 201─202.
  16. Bogárdi Szabó István: Prédikáció és a sákramentumok, in. Fekete Károly ─ Literáty Zoltán ─ Steinbach József (szerk.): Budapest, Kálvin Kiadó, 2021, 411─430.
  17. „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” Szerkesztette: Köntös László ─ Steinbach József, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, Pápa, 2018, 30─31.
  18. A közel negyven éve napvilágot látott Istentiszteleti Rendtartás ezen a ponton biztosan korrekcióra szorul, mert a jelen megváltozott társadalmi körülmények között a többség már biztosan nem tekinti névadási ceremóniának a keresztelőt.
  19. Istentiszteleti Rendtartás a Magyar Református Egyház számára, az Országos Zsinat 1929. évi 550. számú határozatával megállapított szöveg revíziójának tervezete, (kézirat gyanánt), 1950.Istentiszteleti Rendtartás a Magyarországi Református Egyház számára, Megállapította a VIII. Budapesti Zsinat 1985. április 17-én megnyílt 5. ülésszakának 17. sz. határozatával, Budapest, Magyarországi Református Egyház Zsinati Irodájának Sajtóosztálya, 1985, 21.
  20. Uo., 70.
  21. Az Igazság és Élet című folyóirat 2007 óta negyedévenként jelenik meg. Ezalatt az idő alatt megközelítőleg 70 db keresztelési prédikáció vázlatot közöltek, hogy ezzel is segítség a lelkészek igehirdetői munkáját. Két számhoz nem sikerült hozzáférnem, mert a 2019-es Ráday Könyvtárat is érintő tűzben megsemmisültek. 67 keresztelési beszédet olvastam itt, ebből 54 alkalommal beszélt a lelkész a szereztetési igén felül választott textus alapján. Ebből arra következtethetünk, hogy a legtöbb lelkész nem érzi elegendőnek a szereztetési ige alapján a keresztség titkának a kifejtését. A közvetítések is hasonló arányt mutatnak.
  22. Fekete K.: Keresztség, 200─201.
  23. Boross Géza: Homiletika, Budapest, 1988, 196─203.
  24. Fekete Károly: Homiletika, Debrecen, 1993, 121.
  25. Uo., 122.
  26. Bogárdi Szabó István honlapja, https://bogardiszaboistvan.hu/hu/igehirdetesek/garay-reka-kereszteloje
  27. Az igehirdetést tartalmazó kötet nem tüntette fel, hogy pontosan melyik gyülekezetben volt a keresztelő, illetve hangzott el a prédikáció. Ezt a szerző fia adta tudtomra.
  28. Szűcs Ferenc: Szabadság és megkötöttség, Budapest, Dunamelléki Református Egyházkerület, 2022, 244─ 245.
  29. Nagy Péter: Fontossági sorrend, Igazság és Élet, 4. évf., 2011/4, 689─691.
  30. Nagy: Fontossági sorrend, 689.
  31. Uo., 690.
  32. Pécsen két református gyülekezet is működik, de a folyóirat nem jelzi külön, hogy Peterdiné Molnár Judit a Pécs-Belvárosi Gyülekezetben szolgál.
  33. Peterdiné Molnár Judit: A keresztény ember élete ─ Isten képernyője, Igazság és Élet, 2. évf., 2008/2, 99.
  34. Árvavölgyi Béla: Átkarolja az Úr az Ő népét, Igazság és Élet, 13. évf., 2019/4, 795─796.
  35. Márkus Mihály: Isten tervei nagyszerűek, in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” , Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 98.
  36. Márkus M.: Isten tervei, 97─99.
  37. Szücs Zsolt László: Ne félj!, in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” , Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 163 ─ 164.
  38. Bartha Béla: Késznek érzitek-e magatokat? in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” , Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 31.
  39. Bartha: Késznek érzitek-e, 30─31.
  40. Uo., 31.
  41. Szunyiné Szabó Judit: Bővölködés, in Köntös László ─ Steinbach József (szerk.) „Tegyetek tanítvánnyá minden népet…” , Pápa, Dunántúli Református Egyházkerület Tudományos Gyűjteményei, 154.
  42. Szunyiné: Bővölködés, 153─155.
  43. Uo., 153.
  44. Tóth Orsolya: A várt gyermek, Igazság és Élet, 6. évf. 2012/3, 504.
  45. Tóth: A várt gyermek, 503─505.
  46. https://www.facebook.com/watch/?v=428334434937732 (Letöltés dátuma: 2024. 03. 11.)
  47. https://www.facebook.com/100070255864318/videos/1154247452267318/ (Letöltés dátuma: 2024. 03. 13.)
  48. Szalay László Pál: A vágy és a lehetőség találkozása, Igazság és Élet, 8. évf., 2014/2, 330─334.
  49. Püski Lajos: A szeretet teljességre jutása, Igazság és Élet, 3. évf., 2009/2, 272─273.
  50. A folyóiratban nincs jelezve, hogy Hajdúböszörmény melyik gyülekezetében szolgál Loment Péter, ennek tisztázását némi utánajárás előzte meg.
  51. Loment Péter: Isten ajándéka─ feladat!, Igazság és Élet, 4. évf., 2010/4, 673-674.
  52. Loment Péter: Hívás és küldés, Igazság és Élet, 4. évf. 2010/4, 675─676.
  53. id. Fazakas Sándor: Isten kezében, Igazság és Élet, 4. évf., 2010/3, 486─488, 487.
  54. https://reformatusegyhaz.hu/egyhazunk/egyhazunk-felepitese/ (Letöltés dátuma: 2024. 03. 24.)
  55. Sipos Brigitta: A keresztség, mint kezdőpont, Igazság és Élet, 3. évf., 2009/1, 102─105.
  56. Nagy Péter: Fontossági sorrend című igehirdetése elején egyedüli szerzőként feltüntette a választott igehely mellett a szereztetési igét is. Egyértelmű, hogy a szereztetési ige felolvasása része a keresztelési liturgiának, de az elmúlt hónapok kutatásai rámutattak, hogy van olyan gyülekezet, ahol elmarad a felolvasás, és a szolgálatot végző legfeljebb utal a missziói parancsra. Nagy Péter: Fontossági sorrend, Igazság és Élet, 4. évf., 2011/4, 689─691.
  57. Istentiszteleti Rendtartás a Magyarországi Református Egyház számára, Megállapította a VIII. Budapesti Zsinat 1985. április 17-én megnyílt 5. ülésszakának 17. sz. határozatával, Budapest, Magyarországi Református Egyház Zsinati Irodájának Sajtóosztálya, 1985, 70.

 

Ratkovics Petra Krisztina: Túl az idézeten – intertextuális hivatkozások a Szentíráson belül

Mai modern korunkban nagyon pontosan meg van határozva, hogy miként kell egy külső forrásra hivatkozni: lábjegyzettel, hivatkozással jelölni kell az idézetet, pontosan meg kell határozni a kiadást, az oldalszámot, és azt is jelölni kell, ha a legapróbb stilisztikai változást eszközöltük az adott szövegben (pl. nagybetű helyett kisbetűt írtunk, vagy egy szót kiemeltünk). Bibliaolvasó, Bibliát forgató emberek számára az sem okoz meglepetést, hogy a Szentírás lapjain az egyes oldalak alján találunk egyfajta „hivatkozásjegyzéket”, egy listát, ahol felsorolva megtalálható, hogy egy adott bibliai vers mely másik bibliai versekre mutat, esetleg idéz. A fent leírt hivatkozási kultúrában szocializálódva joggal gondolhatnánk, hogy ez egy „abszolút” lista, felsorol minden Biblián belüli intertextuális hivatkozást, azonban ez koránt sincs így.[1] Az ókor embere nem ismerte a mai hivatkozási követelményeket, és sokkal nagyobb szabadsággal bántak a Szentírás szövegével, mint azt mi ma el tudnánk képzelni. Hiányoznak azok a fogódzók, amelyek alapján egyértelműen eldönthetnénk, hogy a szentíró mikor utal melyik másik szövegre; ráadásul gyakran nem is egy teljes frázis idézésével találkozunk, hanem erősebb-halványabb utalással, egy-egy kulcsszó révén feltételezett szövegi kapcsolatról.

Jelen cikkünkben kifejezetten az Ószövetség (ÓSZ) és Újszövetség (ÚSZ) kapcsolata szempontjából vizsgáljuk ezt a jelenséget, három különböző mélységű irodalmi kapcsolódás mentén: az idézet, az utalás (vagy allúzió) és a visszhang kategóriáit használva. A cikk utolsó felében bemutatjuk, hogy milyen, a szavak szintjén alapuló (szintaktikai és lexikai) kapcsolaton túlmutató intertextualitási formákat fedezhetünk még fel. Célunk, hogy felvázoljunk, ismertessünk néhány olyan szempontot, amely alapján ezeket a szövegi összekapcsolásokat meg lehet tenni, és így segítséget nyújtsunk mindazoknak, akik az Ó- és Újszövetség összefonódását kívánják alaposan vizsgálni.[2]

1. Idézet

Idézetnek tekintünk egy hosszabb, több szóból álló frázist, amelyről a szentíró vagy a beszélő általában egyértelműen jelzi, hogy máshonnan emeli be. Ezt a jelzést az ún. bevezető formula teszi meg: „meg van írva”; „nem olvastátok”; „ahogy a próféták mondják”.[3] Ilyen és ehhez hasonló formulák nem egyediek az ÚSZ-ben, hanem széles körben el voltak terjedve a judaista írástudók között. Ezeknek a bevezető formuláknak nemcsak szintaktikai, hanem teológiai jelentősége is van: a bevezető formula használatával az író tudatosan Szentírásként, Istentől származó tekintélyként hivatkozik az ÓSZ-i szövegre.[4] Mégis, a bevezető formula jelenlétét nem tekinthetjük szabályszerűnek: Pál apostol két alkalommal is utal a Jer 9,22–23 szakaszra, és míg egyik alkalommal használ bevezető formulát (1Kor 1,31), másik előfordulásakor (2Kor 10,17) már nem.[5] Hasonlóan nincs bevezető formula a Jel 15,3–4 versekben olvasható szakasz előtt, amely a Jer 10,7-et szó szerint idézi. Az idézetek nem konzisztens jelölése miatt azzal is találkozunk, hogy egy-egy előfordulást egy lista idézetnek tekint, míg egy másik csak allúzió kategóriába sorolja (vö. az NA28 és UBS4 besorolása a Mt 11,29-ben előforduló Jer 6,11-et). Ezzel szemben több alkalommal is találkozunk a Szentírásban azzal, hogy a szentíró valamilyen formában jelzi, hogy idézni fog, és apokrif vagy extrabiblikus irodalomból idéz.[6]

Az ÚSZ-i írók nagy szabadsággal nyúltak a szöveghez, és különösebb probléma nélkül módosítják a héber (vagy görög) eredetit, hogy jobban illeszkedjen a mondanivalójukhoz. Ilyen módosítást figyelhetünk meg Máté evangéliumában (2,6), amikor az evangélista Betlehemről beszél, és megfordítja az ószövetségi idézet (Mik 5,1) tartalmát – a mikeási eredeti szerint Betlehem „a legkisebb (…) Júda nemzetségei között”, míg az evangélista szerint „Betlehem, Júda földje, semmiképpen sem vagy a legkisebb Júda fejedelmi városai között” (kiemelés tőlem). A módosított idézetek mellett találkozunk összevont idézetekkel is, amikor az újszövetségi író összekapcsol kettő vagy több ószövetségi igeszakaszt, amelyet egy egységként vagy egymás mellé téve idéz. Ennek egy példájaként látható az ApCsel 1,20-ban található idézet, amely egyesíti magában a Zsolt 69,25 versét, és a Zsolt 109,8 versét. Azonban az sem mindig egyértelmű, hogy mikor találkozunk összekapcsolt idézettel: a Róm 14,11 versében olvasható Ézs 45,23 idézethez a NA28 hozzákapcsolja a Jer 22,24 verset is („Élek én – így szól az Úr”), míg az UBS5 szerint itt csak az Ézs-i igéről beszélhetünk, nincs szó összekapcsolásról. Problémát jelenthet az is, hogy mivel nincsenek egyértelmű határok (idézőjelek), így bizonytalan, mikor ér véget egy-egy idézet. Ezzel találkozhatunk a Mt 21,13 (és vele párhuzamos Lk 19,46) versben, ahol Ézs 56,7 és Jer 7,11 verseket idézi az evangélista.

További kérdést vet fel, hogy milyen szöveget használt az újszövetségi szerző idézete alapjául; ez a kérdés nemcsak az idézetek, hanem az allúziók és visszhangok vizsgálatánál is felvetül. A jelenlegi kutatói tendencia a Septuaginta (LXX)[7] szövegét hajlamos alapul venni: a szövegi elemzések alapján úgy vélik, hogy az ÚSZ-i szentíró a LXX szövegét láthatta maga előtt, vagy csak egyszerűen abból idézett (akár emlékezetből) a héber szöveg (MT)[8] helyett. A Zsid 11,5 beszél Énókról, akiről a MT nagyon szűkszavúan nyilatkozik (1Móz 5,24), ellenben a LXX részletesebben szól; illetve szintén problémás Jer 31(38),31–32 versek előfordulása a Zsid 8,7–9-ben, ahol a szentíró a LXX változatát követi. Egyes idézetlisták[9] a feltételezett forrásszöveg (LXX, MT, a kettő keveréke vagy egyik sem) szerint csoportosítják az ÓSZ-i idézeteket – látható, hogy ez a problémakör nem ismeretlen a kutatók előtt.

Ahogy fentebb is láthattuk, az elsőre egyszerűnek tűnő kategória, az idézetek csoportja is számos kihívást foglal magában, így nehéz is általánosságban bármit mondani róluk. Azt fontos látnunk, hogy feleslegesen, csak az idézés kedvéért nem idézett a szentíró, hanem az ÓSZ-i igeszakaszt a hivatkozással egyidejűleg új kontextusba helyezte, újra (vagy újként) értelmezte. A Szentírás több ezer éves kutatástörténete során valószínűsíthetően a direkt idézések, idézetek feltárásra kerültek – ennél többet pedig az egyes idézetek vizsgálata kapcsán, az adott szakaszra specifikusan lehet mondani.

2. Utalás, allúzió

Sokáig a fókusz szinte csak a kimondott idézeteken volt; a nagy változást Richard Hays Echoes of the Scripture c. könyve (New Haven, Yale University Press, 1989) hozta, aki az irodalomtudományból kölcsönvette az intertextualitás fogalmát, és felhívta a figyelmet az utalások és visszhangok jelentőségére. Az utalások az idézeteknél sokkal kevésbé pontosak, általában egy-két kulcsszó révén kapcsolódnak az szöveghez, és belefonódnak az írás menetébe.[10] Itt még mindig szövegi, szó szerinti egyezésről beszélünk, bár sokkal kisebb mértékben, mint az idézetek esetében.

A problémát többek között az jelenti, hogy nehéz megállapítani, mikor beszélhetünk valóban utalásról, és mikor van inkább szó véletlenszerű egyezésről, esetleg egyáltalán semmiféle egyezésről. A Szentírás esetében számos szakkifejezéssel találkozhatunk, amelyek ugyan gyakran fordulnak elő, de többségben nem utalást jelentenek – pusztán csak az adott szakkifejezést, szófordulatot használják. Ennek a problémának a kiküszöbölésére állapított meg Hays hét kritériumot, amely segítségével meghatározható, hogy egy adott helyen utalásról van-e szó.[11]

    1. Elérhetőség: vajon rendelkezésére állt, elérhető volt-e az író számára a forrásszöveg, amihez kötni akarjuk az utalást? Ez a szempont az ÓSZ-ÚSZ kapcsolatát tekintve kevésbé releváns, hiszen ahogy fentebb láthattuk, az ÓSZ héber és/vagy görög szövege ismert volt az ÚSZ írói előtt.[12]
    2. Mennyiség: milyen mértékben fordulnak elő azonos szavak vagy szintaktikai minták; illetve az azonos szavak/kifejezések mennyire relevánsak, mennyire játszanak központi szerepet az átadott gondolatban?
    3. Előfordulás: milyen gyakran idéz az ÚSZ-i író máshol ugyanabból az ÓSZ-i iratból, vagy esetleg idézi-e máshol ugyanazt a szakaszt/verset? Ez a kritérium, bár fontos, de önmagában nem elégséges, hiszen könnyen lehet a körkörösség csapdájába esni: ha az előfordulási gyakoriság alapján döntjük el, hogy egy szakasz valakire utal vagy nem utal, akkor a következő alkalommal az előző döntés megerősíti önmagát.
    4. Tematikus koherencia: mennyire passzol bele a feltételezett utalás a szentíró érvelésébe vagy tárgyalt témájába? Az objektív textuális, szintaktikai elemzésen túl ez a kritérium már továbbvezet az értelmezés kérdésébe. Mivel (ahogy az idézetek kapcsán is megjegyeztük) minden utalás egyben értelmezés is, semmiképpen sem szabad alábecsülni ennek a kritériumnak a jelentőségét.
    5. Történelmi valószínűség: Érthette-e a szentíró az általunk feltételezett módon az adott ÓSZ-i igeszakaszt? Megérthették-e az olvasói? Ez a kritérium kihangsúlyozza az első század kulturális és vallási hátterét, valamint felhívja a figyelmet annak veszélyére, hogy saját, modern elképzelésinket olvassuk vissza a szövegbe.
    6. Értelmezéstörténet: az elmúlt évszázadok teológusai és kutatói látták-e a feltételezett allúziót? Ez is egy önmagában nem elégséges szempont, hiszen míg egy utalás valószínűségét alá tudja támasztani, hogyha számos teológus ugyanúgy hitelesnek tartotta, de főleg Pál apostol zsidó háttere kapcsán gyakran találkozhatunk azzal, hogy egyes értelmezési módok háttérbe kerülnek, és így csak limitált értelmezéstörténeti támogatottságot találunk – ez azonban nem jelenti feltétlen azt, hogy az utalás nem valós.
    7. Elégedettség: figyelmen kívül hagyva a fenti hat kritériumot, van-e értelme az adott utalásnak, ad-e többletet a szakasz értelmezéséhez? Kétségkívül ez a legszubjektívebb szempont, és önmagában semmiképpen sem elég egy utalás meglétének igazolására. Valószínűleg ez a kritérium első szűrőként tud jól funkcionálni: egy adott szakasz kapcsán először azt vizsgáljuk meg, hogy van-e egy ÓSZ-i kapcsolatnak értelme, és ezután kezdjük vizsgálni a többi szempontot.

A hét kritérium az elmúlt harminc évben nem sokat változott, és bár a Hays-i keretek nagy segítséget nyújtanak, Susan Docherty kiemeli,[13] hogy a következő nagy előrelépés az Ószövetség-Újszövetség kapcsolatának kutatásában azzal történhet meg, ha megszületik egy konszenzusos kritériumgyűjtemény, amely alapján meg lehet határozni az utalásokat. Ezzel szemben egyesek megkérdőjelezik, hogy egyáltalán lehetséges-e ilyen, mindent magába foglaló és minden eshetőségre kiterjedő kritériumgyűjteményt vagy definíciót megalkotni.[14]

Az utalások kapcsán különösen is fontos kiemelni a kontextus jelentőségét: bár az újszövetségi szerzők mindig tudatában voltak a kontextusnak, amikor idéztek az Ószövetségből,[15] az utalások sosem léteznek önmagukban. Nem létezik olyan, hogy atomizált utalás – a legkisebb allúzió is annak nagyobb kontextusára is utal.[16] Egy utalás ugyanakkor kevésbé direkt, mint egy idézet: nem mindenki fogja felismerni, hiszen felismerése nagyban függ az olvasó műveltségétől, és hogy ismerős-e azzal a szöveggel, amire az író utalni kíván.[17] Ha az olvasó felismerte az utalást, akkor az gazdagítja olvasatát; de a szöveg megértéséhez nem szükséges az utalás megtalálása.

Az alábbi példa illusztrálja az utalás jelenségét, és hogy egy hosszabb ószövetségi szakasz allúziója mennyiben tudja gazdagítani a leírt szakaszt:[18] a 2Kor 3,6 versben Pál egyértelműen idézi Jeremiást (31,31–32) az „új szövetség”-re való hivatkozással, azonban ha kiterjesztjük a kontextust, akkor további, sokkal kevésbé nyilvánvaló utalásokat is észrevehetünk. A Jer 31,31-34-ben olvasható új szövetségről szóló ígéretet Isten megismétli a próféta által a 32,36–44 versekben – a két kijelentés közé pedig beékelődik a szimbolikus történet, amelyben Jeremiás földet vásárol rokonától, és az adásvétel igazolására dokumentumot írnak, amelyet cserépedénybe tesznek, és elzárva, bizonyítékként eltesznek (Jer 32,1–25). Ez a történet nagyon is tudatosan került a két, szövetségről és kegyelemről szóló kijelentés közé, és segít már önmagában a Jer kontextusában értelmezni Isten új szövetségének ígéretét. A leírt dokumentumon a pecsét biztosította a hitelességet, és a cserépedény volt az az eszköz, amelyben ez a biztosíték (és így a föld birtoklásának joga) megőrződött. Jeremiás leírásában ez a biztosíték nem kevesebb, mint Isten eljövendő kegyelmének és az örömteli jövőnek bizonyossága (Jer 32,42–44).

Azt tudjuk, hogy a korinthusi gyülekezet a Krisztus-eseményben látta beteljesedni a jeremiási új szövetség ígéretét (1Kor 11,25 utalása Jer 31,31–34-re), így az értelmezhetőség és hitelesség szempontjából megállja a helyét a feltételezés, hogy az új szövetség ígéretéhez ilyen közel álló szakaszt is értelmezhettek saját keresztyén életük kontextusában. Pál egyes kulcsszavak behozatalával idézi be a jeremiási földvásárlás képét: a 2Kor 1,22-ben használja az „elpecsétel” kifejezést – amely a Jer 32-ben a levélre írt tartalom hitelességét igazolja. A páli képben a Szentlélek az, aki igazolja Isten Krisztusban nyújtott megváltását, és így biztosítja a híveket afelől, hogy a Krisztusban kapott kegyelem megváltoztathatatlan és elvehetetlen.

Ahogy az apostol folytatja érvelését, a 4,7 versben említést tesz a „cserépedény”-ről, amely a kincset tartja. Ez ismét csak felidézheti a jeremiási adás-vétel képét, és emlékezteti az olvasót a cserépedény szerepére a történetben. Ahogy ott is a cserép szerepe elsődlegesen a megőrzés volt, és a hangsúly nem az edényen, hanem a benne őrzött dokumentumon volt, úgy a 2Kor 4,7 kapcsán is látni kell, hogy a hangsúly nem a cserépedényen vagy annak törékenységén van, hanem a kontraszton, amit a benne őrzött kinccsel alkot – az edény értékét a benne őrzött tárgy értéke adja, amely a jeremiási kontextusban Isten helyreállításának ígérete, a korinthusi levélben pedig a megvalósult megváltás. A 2Kor 1,21–22 és 4,7 értelmezéséhez nem kell látni a kapcsolatot a Jer 32-vel, de annak háttérismerete szépen kiegészíti és elmélyíti az apostol által leírt üzenetet.

3. Visszhang

A visszhangok még az utalásoknál is nehezebben megfogható intertextuális kapcsolatok, bár a kettő közeli rokon. Egyes kutatók a kettőt a szerző szándékossága szerint különböztetik meg. Moyise szerint akkor beszélünk visszhangról, „amikor az utalás olyan gyenge, hogy a szerző tudatos szándéka nem valószínű.”[19] A visszhang jelensége mögött az állhat, hogy az ÚSZ-i írók olyannyira ismerték és elmélyültek az ÓSZ-i szövegekben, hogy természetes módon használtak onnan származó kifejezéseket, nyelvezetet – de nem kívánták az adott ÓSZ-i szakaszt beidézni, vagy érvelésként felhasználni.[20] Hays is felhívja a figyelmet a belemagyarázás veszélyére: „ahogy egyre közelítünk a visszhang határához, kikerülhetetlenül azzal a problémával szembesülünk, hogy nehéz döntést kell hoznunk: vajon valóban visszhangot hallunk, vagy csak az elménk mormolása vetít elénk délibábot?”[21] Ez a veszély annál valósabb, minél távolabb áll egymástól vizsgált szövegünk és az a szöveg, aminek a visszhangját hallani véljünk – ennek a csapdáját az 5. kritérium alkalmazásával próbáljuk kikerülni. A visszhangok ilyen ingadozó helyzetéből fakad, hogy egyes kutatók szinte teljesen feleslegesnek tartják azt, hogy külön foglalkozzanak visszhangokkal, és sokkal szívesebben hivatkoznak az ilyen szövegrészletekre „irodalmi párhuzamként”. Ellenben mások jelentősnek gondolják a visszhangok jelenlétét, és mélyebben utánajárnak, hogy egy-egy feltételezett visszhang miben gazdagíthatja a vizsgált szöveg jelentését.[22]

Egy ilyen (feltételezhető) visszhangot figyelhetünk meg a Róm 1,16–17 versekben, a „szégyellem” (epaiszkhünomai) szó kapcsán. Ennek a görög szónak a rokon kifejezése ismételten előfordul azokban a zsoltárokban és próféciákban, amelyekre Pál a megigazulással kapcsolatos teológiájában és szókincsében épített: így például Zsolt 25,2 („Benned bízom Istenem, ne szégyenüljek meg” [kataiszkhüntheién – kiemelés tőlem]) vagy Ézs 28,16 a LXX szerint[23] („Aki hisz benne, nem fog megszégyenülni” [kataiszkhünthé – saját fordítás, kiemelés tőlem]). Az Ézs-i szakaszt ebben a formájában Pál ugyanebben a levelében többször is szó szerint idézi (Róm 9,33; 10,11), így joggal feltételezhetjük, hogy a tudatosan-tudattalanul visszhangozta Ézsaiás szavait saját meggyőződéseként. Az ÓSZ-i előfordulások egyfajta jövőbetekintést fejeznek ki, Isten megmentő, szégyentől megszabadító kegyelmére várást. Pál kijelentése tökéletesen érthető önmagában, de külön mélységet kölcsönözhet az ÓSZ-i visszhang felismerése, ha meglátjuk, hogy Pál az ÓSZ jövő várakozását jelenidejűvé teszi, és ezt a megmentő kegyelmet az evangéliumhoz kapcsolja – ahogy azt számtalanszor, sokkal egyértelműbben megteszi írásai egyéb részeiben.

4. Az intertextualitás egyéb formái

A Hays utáni időszakban az irodalomtudomány tovább tágította az intertextualitás fogalmát és az azzal kapcsolatos vizsgálódásokat.[24] A kutatás következő fázisa túllépett a Hays-re jellemző szövegi (pontos szintaktikai vagy lexikai) egyezések keresésén, és a tágabban értelmezett intertextualitás mentén keres allúziókat. Egy szöveg (főként és elsősorban a biblia szöveg) sosem önmagában van, hanem mindig mélyen belegyökerezik egy értelmezési, vallási, doktrinális keretbe,[25] leírják és formálják a globális politikai, vallási és társadalmi kontextust. Ez a „kulturális kódrendszer”[26] létrehoz egy ún. intertextuális enciklopédiát, egy olyan (háttér)ismeretet, amely formálja mind a szentíró, mind az olvasó világnézetét,[27] és amelynek mentén kimondott szintaktikai egyezések nélkül létezhet intertextuális referencia egy-egy ÓSZ-i ideára, elképzelésre vagy képre. Ebben a felfogásban ún. dialógusos intertextualitásról beszélhetünk:[28] a szövegek egymással dialógusban vannak, és értelmezi horizontot hoznak létre, amelynek mentén interpretáljuk azokat.

Umberto Eco az intertextualitásnak három szintjét különbözteti meg:[29] tudatos direkt intertextualitást, tudattalan intertextualitást és kulturális intertextualitást. Az intertextualitásnak erre a formájára alapozva kezdhetünk el egy-egy ÓSZ-i szakasz, gondolat vagy akár teljes könyv hatásáról beszélni, immár elszakadva a pontos, szó szerinti egyezések keresésétől. Itt azokban a témákban, motívumokban, mintában, képiségben, attitűdben, gondolatiságban lehet tetten érni a két szövetség közötti összefüggéseket, amelyek az ÓSZ-ből fakadnak, onnan eredeztethetőek, és az ÚSZ-i iratokban megjelennek – akár direkt idézetek vagy utalások révén, de túl a szavak szintjén, szinonim kifejezések vagy tematikus egyezések mentén.[30] Fontos azonban felhívni a figyelmet a parallelománia veszélyére: arra a jelenségre, hogy az olvasó már minden utolsó felületes azonosságban utalást és hivatkozást lát, szinte belemagyarázva a szövegbe. Jelenleg nem létezik konszenzus (és talán nem is lehetséges) arról, hogy mi alapján lehetne megkülönböztetni, amikor a szentíró pusztán csak hasonló szókincsből merít, és mikor beszélhetünk valódi irodalmi függésről, hatásról – óvatosan kell eljárni a kulturális intertextualitás keresése során.

5. Összegzés

Az Ó- és ÚSZ egymáshoz való kapcsolatáról, belső összefüggéseiről számtalan mű született, és a hétköznapi bibliaolvasó számára is ismerősek lehetnek az evangéliumokban vagy a páli levelekben található ÓSZ-i idézetek. Azonban az idézetek csak az egyik formája a két szövetség között megfigyelhető intertextualitásnak. Az idézeteknél sokkal kevésbé direkt formában találjuk az allúziót, valamint a visszhangot is – mindkettő szintaktikai, lexikai azonosságra épül, és bár a szöveg megértéséhez nem szükséges a felismerésük, elmélyítik a szöveg értelmét. A fenti három intertextualitási forma mellé kapcsolhatunk még egy negyediket, amely a kulturális kódra épül, és szövegi, szó szerinti azonosságon túlmutatva az ÓSZ-i ideákra, gondolatokra, motívumokra, képiségre vagy tematikus hasonlóságra épít. Lehetetlen lenne egy olyan intertextualitás-definíciót megalkotni, amely kiterjed az egész Szentírás minden részére; azonban hiba lenne az ÓSZ ÚSZ-re gyakorolt hatását, illetve azzal való kapcsolatát pusztán az idézetekre vagy akár a szavak szintjére leszűkíteni. A fent ismertetett alapelvek keretet adhatnak számunkra az ÚSZ-i szakaszok ÓSZ-i előzményei vagy hatásai vizsgálatakor, és így értékes háttérismeretet, további mélységet kölcsönöznek írásmagyarázatunknak.

Bibliográfia

Docherty, Susan: Crossing testamentary borders – Methodological insights for OT/NT study from contemporary Hebrew Bible scholarship, in: David Allen – Steve Smith (eds.), Methodology In The Use Of The Old Testament In The New: Context and Criteria, Library Of New Testament Studies (LNTS), 579. London, T&T Clark, 2020, 11–22.

Dodd, Charles H.: According To The Scriptures: The Substructure Of New Testament Theology. London: Nisbet, 1952.

Eco, Umberto: A theory of semiotics, Indiana University Press, 1976.

Eco, Umberto: On literature, Orlando, Harcourt, 2004.

Eco, Umberto: The role of the reader, Indiana University Press, 1979.

Ellis, E. Earle: The Old Testament in Early Christianity – Canon and Interpretation in the light of Modern Research, Tübingen, Mohr Siebeck, 1991.

Fitzmyer, Joseph: The use of explicit Old Testament Quotations in Qumran literature and in the New Testament, New Testament Studies, VIII. évf., 1960, 297–333.

Genette, Gérard: The architext, CA, University of California Press, 1992

Gillmayr-Bucher, Susanne: Intertextuality – between literary theory and text analysis, in: Thomas Brodie – Dennis MacDonald – Stanley E. Porter (eds.), The Intertextuality Of The Epistles: Explorations Of Theory and Practice, New Testament Monographs (NTM), 16. Sheffield, Sheffield Phoenix Press, 2006, 13–23.

Hawthorne, G. F. – Martin, R. P. (eds.): Dictionary of Paul and his letters. Downers Grove, IL, InterVarsity Press, 1993.

Kowalski, Beate: Selective versus contextual allusions – Reconsidering technical terms of intertextuality, in: David Allen – Steve Smith (eds.), Methodology In The Use Of The Old Testament In The New: Context and Criteria, Library Of New Testament Studies (LNTS), 579. London, T&T Clark, 2020, 86–102.

Kreuzer, Siegfried (ed.): Introduction to the Septuagint, Waco, TX, Baylor University Press, 2019.

Lange, Armin et al. (eds.). Brill Online Textual History of the Bible. Leiden, Brill, 2016.

Moyise, Steve: The Old Testament in the New: An Introduction. New York, Continuum, 2001.

Oropeza, J.: New Covenant Knowledge in an Earthenware Jar: Intertextual Reconfigurations of Jeremiah in 2Corinthians 1:21–22, 3:2–11, and 4:7, Bulletin for Biblical Research, XXVIII. évf., 2018/3, 405–424.

Paulien, Jon: Elusive allusions in the Apocalypse – two decades of research into John’s use of the OT, in Thomas Brodie – Dennis MacDonald – Stanley E. Porter (eds.), The Intertextuality Of The Epistles: Explorations Of Theory and Practice, New Testament Monographs (NTM), 16. Sheffield, Sheffield Phoenix Press, 2006, 61–68.

Phillips, Peter: Biblical studies and intertextuality – should the work of Genette and Eco broaden our horizons? Thomas Brodie – Dennis MacDonald – Stanley E. Porter (eds.), The Intertextuality Of The Epistles: Explorations Of Theory and Practice, New Testament Monographs (NTM), 16. Sheffield, Sheffield Phoenix Press, 2006, 35–45

Wee, Leonard: Beyond the Echoes: Extending the framework for biblical intertextuality, Durham University, 2012, http://etheses.dur.ac.uk/6968/

Hivatkozások

  1. Ezt legjobban az példázza, hogy ez a hivatkozási lista jószerével bibliakiadásonként változik. Az Újszövetségben felhasznált ószövetségi helyekről több lista is született, amelyek között számos eltéréssel találkozunk, a teológusok, kutatók által két leggyakrabban használt a Nestle-Aland 28. (NA28) és a United Bible Society 4. (UBS4) kritikai görög szövegkiadásának függelékei. Ezen felül azonban találkozunk ilyen listával pl. a G. F. Hawthorne – R. P. Martin (eds.): Dictionary of Paul and his letters, Downers Grove, IL, InterVarsity Press, 1993, 63.
  2. Az ismertetett kritériumok nagyrészt felhasználhatóak az ÓSZ-en, illetve ÚSZ-en belüli hivatkozások használatához is, de jelen cikkben a példák és az alkalmazás bemutatása az ÓSZ-ÚSZ kapcsolatára lesz vonatkoztatva.
  3. A bevezető formulákról részletesebben ld. Joseph A. Fitzmyer: The use of explicit Old Testament Quotations in Qumran literature and in the New Testament, New Testament Studies, VIII. évf., 1960, 300–304. Fiztmyer összehasonlítja, majd az alkalmazott bevezető formulák alapján kategóriákra bontja a qumráni szövegekben és az ÚSZ-i iratokban található kimondott idézeteket.
  4. Fitzmyer: The use, 300; E. Earle Ellis: The Old Testament in Early Christianity – Canon and Interpretation in the light of Modern Research, Tübingen, Mohr Siebeck, 1991, 81–82.
  5. Egyesek ezt megpróbálják úgy magyarázni, hogy mivel mind a két előfordulás a korinthusi gyülekezetnek írt levelekben található, és az első alkalommal találunk bevezető formulát, ez azt jelenti, hogy második alkalommal már nincs szükség a bevezető formulára, hisz a gyülekezet felismeri, hogy szentírási szöveggel van dolguk.
  6. Külön problémát jelent a Júd 9, ahol a szentíró talán a Zak 3,1–2 versekre utal, de a mondás angyalnak tulajdonítása miatt (aki nem szerepel Zakariásnál) ez még mindig vita tárgyát képezi. A többi előfordulás a Júd 14–15 versek, amelyek eredete bizonytalan, de valószínűleg apokrif irodalomból származik; ApCsel 17,28, amelyben Pál Aratustól, Tit 1,12–13, amelyben Epimenidésztől, és 1Kor 15,33, amelyben Menandertől idéz.
  7. A Kr. e. 3. sz. körül készülhetett el a Pentateuchos (Mózes öt könyve) görög fordítása, a legenda szerint hetven (vagy hetvenkettő) fordító munkájaként – innen ered latin neve, a Septuaginta (rövidítve LXX). A következő évszázadokban fokozatosan készült el az ÓSZ többi könyveinek fordítása is, a protestáns kánon szerinti 39 könyv a Kr. u. 1. században már valószínűleg közkézen foroghatott. Egyes teológusok és kutatói irányok mást értenek a LXX fogalma alatt, és több monográfia született az egyes könyvek szövegtörténetéről (bevezetésként ld. Siegfried Kreuzer (ed.). Introduction to the Septuagint, Waco, TX, Baylor University Press, 2019). Mivel jelen tanulmányunkban nincs lehetőség részletesen tárgyalni a kifejezés és az egyes könyvek szövegtörténetét, ezért az egyszerűség és közérthetőség érdekében itt az LXX kifejezés a protestáns kánon szerinti ÓSZ-i könyvek görög fordítását jelenti. Alapvetően a Rahlfs-Hanhart kritikai LXX szövegkiadásának főszövegét tekintjük mérvadó szövegnek.
  8. Az ÓSZ standardizálódott héber szövege, amely a 6-10. sz. között működő ún. maszoréta írnoki iskolák eredménye. A tudományos körökben használt héber szövegkiadás alapját a Leningrádi kódexben található maszoréta szöveg képezi. A maszoréta szöveggel gyakorlatilag megegyező (ún. proto-maszoréta) héber szövegváltozat már valószínűsíthetően létezett az 1. sz-ban is (részletesebben ld. Armin Lange (et al. eds.): Brill Online Textual History of the Bible. Leiden, Brill, 2016), ezért indokoltnak látjuk, hogy jelen tanulmányban MT-ként hivatkozzunk az 1. sz-i ÚSZ-i írók előtt lévő héber szövegre.
  9. Pl. a fentebb is említett Hawtorne–Martin: Dictonary, 63.
  10. Steve Moyise: The Old Testament in the New: An Introduction, New York, Continuum, 2001, 6.
  11. A hét kritériumot és leírásukat Hays könyvéből adaptáljuk (Hays: Echoes, 29–32)
  12. Rendkívül kevés esetben egyes kutatók megkérdőjelezhetik, hogy egy adott ÓSZ-i szöveg abban a formában ismert volt-e az ÚSZ-i író előtt, de ezeket kivételeknek tekinthetjük. Az elérhetőség szempontja abból a szempontból lehet releváns, hogy vajon a szentíró előtt ott lehetett-e a szöveg, vagy csak emlékezetből tudott utalni az adott ÓSZ-i szakaszra.
  13. Susan Docherty: Crossing testamentary borders – Methodological insights for OT/NT study from contemporary Hebrew Bible scholarship, in David Allen – Steve Smith (eds.): Methodology In The Use Of The Old Testament In The New: Context and Criteria, Library Of New Testament Studies (LNTS), London, T&T Clark, 2020, 15.
  14. Beate Kowalski: Selective versus contextual allusions – Reconsidering technical terms of intertextuality, in David Allen – Steve Smith (eds.): Methodology In The Use Of The Old Testament In The New: Context and Criteria, Library Of New Testament Studies (LNTS), London, T&T Clark, 2020, 101.
  15. Ld. C. H. Dodd: According To The Scriptures: The Substructure Of New Testament Theology. London: Nisbet, 1952, 53–55.
  16. Kowalski: Selective versus contextual, 86.
  17. Susanne Gillmayr-Bucher: Intertextuality – between literary theory and text analysis, in Thomas Brodie – Dennis MacDonald – Stanley E. Porter (eds.): The Intertextuality Of The Epistles: Explorations Of Theory and Practice, New Testament Monographs (NTM), Sheffield, Sheffield Phoenix Press, 2006, 18.
  18. Részletesen, a teljes érvelés leírásáért és bibliográfiáért ld. B. J. Oropeza: New Covenant Knowledge in an Earthenware Jar: Intertextual Reconfigurations of Jeremiah in 2Corinthians 1:21–22, 3:2–11, and 4:7, Bulletin for Biblical Research, XXVIII. évf., 2018/3, 405–424.
  19. Moyise: The Old Testament in the New, 6.
  20. Hétköznapi példát láthatunk erre jelenségre az imádságokban: a keresztyén hívők hajlamosak olyan szavakat, kifejezéseket használni („hálát adok neked, Uram…”; „kérlek, őrizd és áldd meg…”; „Te legyél az, aki kipótolod…”), amelyek a hétköznapi, beszélt nyelvtől idegenek vagy távol állnak, és sokkal inkább egyfajta bibliai nyelvezetre emlékeztetnek – azonban mégsem tekinthetjük ezeket szentírási idézetnek.
  21. Hays: Echoes, 23.
  22. Jon Paulien: Elusive allusions in the Apocalypse – two decades of research into John’s use of the OT, in Thomas Brodie – Dennis MacDonald – Stanley E. Porter (eds.): The Intertextuality Of The Epistles: Explorations Of Theory and Practice, New Testament Monographs (NTM), Sheffield, Sheffield Phoenix Press, 2006, 62–63; és Moyise: The Old Testament in the New, 6. Moyise maga – fenntartásokkal ugyan, de – azon a véleményen van, hogy a visszhang jelentősége annak erősségével egyenes arányban nő, illetve csökken.
  23. A MT szövege egy kicsit eltér: a héber szöveg (és az annak alapján készült magyar fordítás) szerint „Aki hisz, az nem menekül el!”
  24. Az irodalomtudományi kutatások kapcsán ld. Gérard Genette: The architext, CA, University of California Press, 1992; Umberto Eco: A theory of semiotics, Indiana University Press, 1976.
  25. Gillmayr-Bucher: Intertextuality, 17.
  26. Leonard Wee: Beyond the Echoes: Extending the framework for biblical intertextuality, Durham University, 2012, http://etheses.dur.ac.uk/6968/ (Letöltés: 2024. március 31.), 23.
  27. Umberto Eco: The role of the reader, Indiana University Press, 1979, 7–40.
  28. Peter Phillips: Biblical studies and intertextuality – should the work of Genette and Eco broaden our horizons?, in Thomas Brodie – Dennis MacDonald – Stanley E. Porter (eds.): The Intertextuality Of The Epistles: Explorations Of Theory and Practice, New Testament Monographs (NTM), Sheffield, Sheffield Phoenix Press, 2006, 42.
  29. Umberto Eco: Borges and my anxiety of influence, in Umberto Eco: On literature, Orlando, Harcourt, 2004, 121.
  30. Wee: Beyond the Echoes, 47.