Bevezetés
Az abortus kifejezés a latin abortio szóból származik, amelynek jelentése koraszülés. A mai értelemben vett abortusz (vagyis a terhességmegszakítás) már az ókori görög és római világban is széles körben gyakorlott tevékenységnek számított.[1] Az abortusz erkölcsi aspektusa természetesen nem választható el a kérdés biológiai, orvosi, pszichológiai, társadalmi-szociális és jogi vonatkozásaitól, ehhez a problémához csak komplex szemlélettel lehet közelíteni. Ha felmerül az abortusz kérdése, akkor morális helyzetbe kerül a magzat anyja, apja, illetve az esetek többségében hozzátartozóiknak is szembe kell nézniük ezzel a kérdéssel.[2] Írásomban a bemutatom a legismertebb etikai érveket és ellenérveket az abortusz mellett és ellen, valamint a magyar jogi szabályozást is.
1. Az abortusz melletti érvek
Thomson híres tanulmányában akként érvel, miszerint az abortusz etikai szempontból elfogadható. Gondolatkísérlete szerint egy híres csellista olyan vese-elégtelenségben szenved, melyet csupán egyetlen másik személy vércsoportja képes meggyógyítani, így ezt a személyt elrabolják, és akarata ellenére arra kényszerítik, hogy 9 hónapon vagy 9 éven keresztül, szó szerint egymáshoz legyenek kötve, hogy az elrabolt személy veséjét használhassa, máskülönben a csellista meghal. Felteszi a kérdést, miszerint ez morálisan elfogadható-e? Jogosan várhatja-e ezt el tőle akár a csellista, akár a társadalom? Természetesen, ez egy kedves gesztus lenne, de vajon bele kell-e törődnie?[3]
Arra az extrém álláspontra, miszerint az abortusz még az anya élete megvédése érdekében is tilos, mert abortusz esetében a magzatot megölnénk, míg ennek hiányában „csak” hagynának meghalni az anyát, azt a választ adja, hogy bármennyire is valóban ártatlan a magzat (vagyis értelemszerűen nem tehet arról, hogy az anya meghalna), az semmiképpen sem várható el az anyától, hogy passzívan várjon, míg a magzat belülről megöli.[4]
Amikor az anya élete nincs veszélyben, akkor felmerülhet érvként, miszerint mindenkinek joga van az élethez, ezért a magzatnak is joga van az élethez. Korábbi példájához visszatérve, az a tény, hogy a csellistának az életben maradáshoz szüksége van egy másik ember veséjének használatára, nem jelenti azt, hogy joga is lenne ahhoz, azt pedig biztosan nem jelenti, hogy követelhetné azt. Thomson álláspontja szerint az élethez való jog nem garantál(hat)ja más testének használatát, vagy használatának folytatását, még akkor sem, ha ez szükséges (lenne) az életben maradáshoz.[5]
Tételezzük fel, hogy a terhesség csupán 1 órán keresztül tart, a terhes nő egészségét vagy életét nem veszélyezteti, ugyanakkor a magzat erőszak következtében fogant, a nő akarata ellenére. Ebben az esetben mondhatnánk, hogy a nőnek meg kellene engednie, hogy a magzat használja a testét arra az 1 órára, tisztességtelen lenne azt visszautasítani. Sokan azonban ebből azt vezetik le, hogy a magzatnak joga van használni a nő testét arra az 1 órára. Thomson szerint azonban ebből nem következik az, hogy a magzatnak erre joga is lenne. Amennyiben a nő ezt nem akarja, mondhatjuk rá azt, hogy önző, érzéketlen, tisztességtelen, de semmiképp sem igazságtalan.[6]
Thomson – az irgalmas Szamaritánus és Kitty Genovese[7] története alapján – arra az ellentmondásra is rávilágít, hogy – legalábbis az akkori amerikai jogszabályok szerint- senki sem tehető felelőssé azért, ha nem áldozza fel az egészségét, vagy elétét, vagy egyáltalán, nyújt a tőle elvárható segítséget valakinek, hogy megakadályozza a halálát. Ezzel szemben az abortuszt morálisan ellenzők erre kényszerítenék a terhes nőket.[8]
Boonin-Vail továbbfejleszti Thomson érvelését, az ugyanis álláspontja szerint csak szexuális erőszak esetén alkalmazható minden fenntartás nélkül. Az ún. hallgatólagos beleegyezés-érv szerint az erőszak esetét leszámítva a magzatnak igenis joga van a terhes nő méhének használatához, ugyanis a nő legalább részben felelős a terhességért, hiszen szexuális aktust folytatott azzal a tudattal, hogy az akár terhességhez is vezethet, ezzel pedig hallgatólagosan meg is adta a jogot a magzatnak a méhe használatához. Boonin-Vail szerint azonban ez nem állja meg a helyét. Különbséget kell tenni ugyanis aközött, hogy valaki szándékosan egy adott helyzetet teremt, és a között, hogy valaki szándékosan tesz valamit, ami akár elő is idézheti azt az adott helyzetet. Példája szerint különböző a helyzet akkor, ha valaki egy étteremben a vacsorája elfogyasztása után szándékosan pénzt hagy az asztalon majd távozik, és akkor, ha valaki mikor helyet foglal kiveszi a zsebéből az őt zavaró pénzt, majd azt távozáskor véletlenül ott felejti. Mindkét esetben az a végeredmény, hogy „lemondtak” a pénzükről, de nyilvánvalóan más volt a szándékuk.[9]
2. Az abortusz elleni érvek
Don Marquis ugyancsak híres tanulmányában az abortusz immoralitása mellett érvel, és kidolgozza az ún. future-like-ours érvet. E szerint megölni valakit elsősorban azért rossz, mert megfosztjuk az áldozatot azoktól a lehetőségektől, tapasztalatoktól, örömöktől stb., amiket máskülönben az életében megélne, vagyis a jövőjét vesszük el tőle. Álláspontja szerint ahogyan ez egyértelmű felnőtt embereknél vagy gyerekeknél, ugyanígy a magzatok vonatkozásában is egyértelműnek kellene lennie. Azt ugyanakkor ő is elismeri, hogy – bár nagyon szűk körben -, de előfordulhat, hogy az abortusz elfogadható.[10]
Először is kritizálja mind az abortusz-pártiak, mind pedig az azt ellenzők érveit. Az utóbbiak szerint a magzat a fogantatás pillanatától élő ember, ez nyilvánvaló, ezért az abortusz morálisan a gyilkossághoz hasonló. Az előbbiek ezzel szemben azt hangsúlyozzák, hogy a magzat még nem ember, ez nyilvánvaló, ezért az abortusz nem tekinthető gyilkosságnak. Marquis szerint ugyan a magzat emberi és él, nem egyértelmű, hogy emberi lény-e. Ugyanis csak egy bizonyos fejlődés után mondhatjuk a magzatra, hogy emberi lény. Ha az emberi lény morális kategória, akkor az az érv, miszerint a magzat emberi lény nem, állja meg a helyét az abortuszt ellenzők indokai között. Felhívja a figyelmet ugyanakkor, hogy a pro-choice érvelés sem ellentmondás mentes, az idevonatkozó érvek ugyanis nehezen tudják összeegyeztetni a személyiség (jegyek) pszichológiai és morális értelmezését (ti. mikortól tekinthető a magzat emberi személynek, és nem csupán egy emberi génekkel rendelkező biológiai lénynek.) [11]
Érvelése szerint a future like ours-teóriát több megfontolás is igazolja. Először is rámutat arra, hogy a gyilkosságot azért tekintjük az (egyik) legsúlyosabb bűncselekménynek, mert többtől fosztja meg az áldozatát, mint bármely másik bűncselekmény. Másodszor is csak egy emberi lény megölése számít bűnnek. Elképzelhető, hogy egy másik bolygón élnek még olyan fajok, akik olyan jövővel rendelkeznek, mint mi, ebben az esetben az ő megölésük is bűnnek számítana.[12]
Marquis elmélete szerint ugyanakkor – szemben más, az élet szentségét hirdető elméletekkel szemben – az aktív eutanázia elfogadható olyan esetekben, amikor a beteg gyógyíthatatlan betegséggel küzd, gyógyulására nincs esély, komoly fájdalmakkal és szenvedéssel néz szembe, és meg kíván halni. Őket már nem fosztjuk meg a halálukkal egy olyan jövőtől, mint a magzatot. Szűken értelmezve, az (értékes) emberi jövő értéke az, ami egy ember megölését elfogadhatatlanná teszi.[13]
Marquis bemutatja azt is, hogy megközelítése milyen érvekkel lenne megkérdőjelezhető, és azonnal meg is cáfolja azokat. Az egyik módja ennek az lenne, ha találnánk valamilyen olyan magyarázatot az ölés helytelenségére, amely szintén érthető, és amely más következményekkel jár az abortusz etikájára nézve. Két rivális elmélet legalább bizonyos fokú plauzibilitással rendelkezik. Az egyik azon a nyilvánvaló tényen alapul, hogy az emberek értékelik az élet élményét, és azt kívánják, hogy ez az értékes élmény folytatódjon. Ezért azt mondhatjuk, hogy az ölést az teszi helytelenné, ha az áldozat számára ez az élmény megszűnik. Nevezhetjük ezt a megszakítás-elméletnek. Egy másik rivális elmélet azon a nyilvánvaló tényen alapul, hogy az emberek erősen vágynak arra, hogy továbbra is éljenek. Ez azt sugallja, hogy az ölést az teszi olyan helytelenné, hogy az megzavarja egy erős és alapvető vágyunk beteljesülését, amelynek beteljesülése szükséges minden más vágyunk beteljesüléséhez. Ezt nevezhetjük vágy-elméletnek.[14]
A vágy-elmélet kapcsán hangsúlyozza, hogy annak erősebbnek kell lennie, mint a future-like-ours érvelés, ugyanis ahhoz, hogy az abortusz helytelenségét magával vonja, a future-like-ours teóriának csak egy elégséges, de nem szükséges feltételét kell(ett) bizonyítania az emberölés helytelenségének. A vágy- elméletnek ezzel szemben egy szükséges feltételt is biztosítania kell az emberölés helytelenségére vonatkozóan ahhoz, hogy az abortuszra vonatkozóan döntéspárti következtetésre jusson. Ennek az az oka, hogy a vágy-elmélet attól az állítástól, hogy az ölés helytelenségét a nagyon erős vágyba való beavatkozás jelenti, arra az állításra tér át, hogy az abortusz nem helytelen, mert a magzatnak nincs erős életvágya. Nyilvánvaló, hogy ez a következtetés kudarcot vall, ha valakinek az élet utáni vágya nem szükséges feltétele annak, hogy helytelen legyen megölni az illetőt.[15]
A megszakítás- elmélet ugyanolyan érthetőnek tűnik, mint a future-like-ours elmélet, de nem igazolja az abortuszellenes álláspontot. Nyilvánvaló, hogy ha az ember tevékenységeinek, tapasztalatainak és terveinek folytatása az, ami miatt az emberölés helytelen, akkor nem helytelen a magzatokat emiatt megölni, hiszen a magzatoknak nincsenek folytatandó vagy megszüntetendő tapasztalataik, tevékenységeik és terveik. A két elmélet valóban ugyanolyan jó? A megszakítás-elmélet egyáltalán nem lesz megfelelő, ha nem utal a megszűnő tapasztalatok értékére. Ennek az elméletnek nem célja amellett érvelni, hogy helytelen legyen megölni egy olyan beteget, aki a halálért könyörög, és akinek olyan súlyos fájdalmai vannak, amelyeken nem lehet enyhíteni. Ennek megfelelően a megszakítás-elméletnek többnek kell lennie, utalnia kell a beteg tapasztalatainak pozitív értékére. De ugyanígy a future-like-ours elmélet sem hagyatkozhat önmagában a jövő meglétére, ez ugyanis önmagában biztosan nem zárja ki a fenti páciens megölését. Ennek az elméletnek is utalnia kell a beteg tapasztalatainak pozitív értékére, vagyis mindkét elmélet magában foglalja a tapasztalatok, tervek és tevékenységek értékét. A tapasztalatok, tervek stb. értékének időbeli időtartamárnak ugyanakkor erkölcsi következményei vannak. Bár mindkét elmélet nyitva hagyja annak lehetőségét, hogy a példában szereplő páciens megölhető, ez a lehetőség csak a páciens számára teljesen kilátástalan jövő miatt marad nyitva. Nincs különbség abban, hogy a beteg közvetlen múltja elviselhetetlen fájdalmat tartalmaz-e, vagy abból áll, hogy értékkel bíró életet él. Ha a beteg jövője egy értékkel bíró jövő, akkor azt akarjuk, hogy az elmélet alapján helytelen legyen a beteg megölése. Ha a beteg jövője elviselhetetlen, függetlenül a közvetlen múltjától, akkor azt akarjuk, hogy az elmélet lehetővé tegye a beteg megölését. Nyilvánvaló tehát, hogy a beteg jövőjének értéke az, ami érthetővé teszi a beteg megölésének erkölcsösségét, vagyis az, hogy valakinek vannak-e közvetlen múltbeli tapasztalatai vagy sem, nem segít annak magyarázatában, hogy mi teszi helytelenné az ölést.[16]
Ezt követően Marquis ismertet egyéb, abortuszpárti elméleteket, és cáfolatukat is megadja. Ezek egyike szerint mivel a magzatok nem tudják értékelni a jövőjüket, ezért az számukra nem is értékes, így az abortusz nem elfogadhatatlan. Lehet, hogy kétségbeesésében valaki azt gondolja, hogy a jövője egyáltalán nem ér semmit, de lehet, hogy téved, mert mások joggal látnak benne értéket, akár nagy értéket is. Amikor például egy fiatal ember öngyilkosságot kísérel meg, de megmenekül, és jelentős emberi teljesítményekre tesz szert. Az ilyen fiatalok jövője végső soron értékes számukra, még akkor is, ha az öngyilkossági kísérlet pillanatában ez a jövő nem tűnik számukra értékesnek. Egy magzat jövője ugyanígy értékes lehet számára.[17]
Egy másik érv szerint, bár az embrió kilátásai látszólag az abortusz helytelenségének alapjául szolgálhatnak, az embrió nem lehet áldozat, és ezért nem is lehet sérelmet okozni neki, mert nincs érzéke. A központi érv erre, hogy bár a növények és a tartósan öntudatlanok élnek, nyilvánvalóan nem lehetnek áldozatok, ugyanis az életük puszta anyagcseréből áll, és a puszta anyagcsere nem elegendő az áldozattá válás megalapozásához. Marquis szerint a probléma ezzel az áldozattá válás hiányának megállapítására tett kísérlettel az, hogy mind a növények, mind a tartósan tudattalanok egyértelműen nélkülözik azt, amit „jövőbeli kilátásoknak” nevezünk, vagyis amire a future-like-ours elmélet épül, így ez sem szolgáltat elegendő indokot az abortusz mellett.[18]
A Katolikus Egyház tanítása szerint az élet-és szabadságellenes bűncselekmények között is különös súlya van az abortusznak.[19] A kánonjog szerint, aki sikeresen magzatelhajtást végez, önmagától beálló kiközösítésbe esik.[20] A katolikus egyház álláspontja szerint amiatt is indokolt az abortusz ilyen büntetése, mert a világi jogrendek a születendő élet büntetőjogi védelmét nem védik ilyen széles körben. A büntetés a terhesség bármely szakaszában elkövetett abortuszra vonatkozik. Az Apostoli Szentszék fenti kánonhoz fűzött hiteles törvénymagyarázata értelmében abortuszon nem csak az éretlen magzat méhből való eltávolítását kell érteni, hanem a magzat megölését, bármilyen módon és a fogamzás pillanatától kezdve bármikor is, vagyis a hangsúly a magzat elpusztításán van, történjék az akár méhen belül, akár azon kívül. Így ebbe a körbe esnek a különböző kísérletek során elpusztított embriók is.[21]
Szent II. János Pál pápa az Evangelium Vitae című enciklikában határozottan elutasítja az abortuszt, de még a fogamzásgátlást is. Szerinte tévhit, hogy a fogamzásgátlás az abortusz leghatásosabb ellenszere, hiszen éppen felerősíti az abortusz kísértését egy fogamzásgátlás ellenére történt fogantatás esetén. Álláspontja szerint „a művi abortusz bárhogyan hajtják végre, egy ember megfontolt és közvetlen megölése életének kezdeti szakaszában, a fogantatás és a születés közötti időben”, és mint ilyen elfogadhatatlan. Akit megölnek olyan ártatlan, aminél ártatlanabbat elképzelni sem lehet.[22]
3. Az abortusz jogi szabályozása Magyarországon
Magyarországon a rendszerváltozás után röviddel már az Alkotmánybíróság is foglalkozott az abortusz kérdésével. A 64/1991. (XII.17.) AB határozatban előírta az Országgyűlésnek, hogy törvényben szabályozza a méhmagzat jogi természetét. Az abortusz melletti legerősebb érv ugyanis az anya önrendelkezési joga, míg a magzat melletti az állam kötelezettsége az élet védelmére, ehhez azonban mindenekelőtt a jogalkotónak el kell döntenie, hogy a magzatot jogilag embernek tekinti-e. Az állam objektív, életvédelmi kötelezettsége kiterjed a keletkezőben lévő emberi életre is, ez a kötelezettség azonban nem abszolút.[23] A halálbüntetés és az eutanázia, valamint az abortusz között alapjogi szempontból lényeges különbség, hogy az előbbieknél nem vitás, hogy az, akinek az életéről szó van, ember, vagyis ezen kérdésekről döntés hozható önmagában az élethez és méltósághoz való jog értelmezésével, anélkül, hogy az ember formális jogi fogalmával kéne foglalkozni. Az abortusz kapcsán ugyanakkor nem az a kérdés, hogy az emberi (jogállást megalapozó) jogok korlátozhatóak-e, hanem az, hogy a magzat egyáltalán alanya lehet-e ezen jogoknak.[24] Ádám Antal párhuzamos véleményében hangsúlyozta, hogy a magzatot megillető általános és egyedi védelem az egészséges ember megszületésének célját szolgálja, ebbe benne foglaltatik a magzat joga a születéshez, ez azonban nem jelenti, hogy a magzat joga születéshez egyenlő a már megszületett ember élethez való jogával. A magzat joga a születéshez nem abszolút jog, hanem származékos, így nem egyenlő az ember, mint jogalany élethez és emberi méltósághoz való jogával.[25] Kilényi Géza pedig rendkívül fontos megállapítást tett az állami és egyházi (jog)szabályok egymáshoz való viszonyáról. E szerint, ha mind az állami, mind pedig az egyházi szabályok tiltják az abortuszt, úgy ezen előírások egybeesnek. Álláspontja szerint azonban akkor sem ütköznek ezek a szabályok, ha az állam nem tekint jogellenesnek valamely egyház által tiltott magatartást, ilyenkor ugyanis az állam csupán jogi lehetőséget teremt (itt az abortuszra), amely lehetőséggel a terhes nő – lelkiismereti meggyőződése szerint – él vagy nem él. A lelkiismereti szabadságból következően mindenkinek joga van ahhoz, hogy magával szemben szigorúbb erkölcsi mércét állítson, mint amelyet az állam állít az emberek összességével szemben. Az abortusz lehetőségének elvetése is fakadhat vallási meggyőződésből, valamennyi egyháznak joga van ahhoz, hogy arra ösztönözze híveit, hogy akkor se éljenek az abortusz lehetőségével, amikor azt a világi jogszabályok nem tiltják.[26]
Lovászy szerint egyébként ebben az esetben az Alkotmánybíróság nem is feltétlenül a jó kérdést tette fel. Az ugyanis, hogy a magzat ember-e valóban nem volt rögzítve az Alkotmányban, de ettől még nincs „joghézag” az élethez való jog kérdésében, például a halál sem került kifejezetten rögzítésre az élethez való jog (jogképesség) megszűnése esetére. Szerinte célszerűbb lett volna, ha inkább a „személy” fogalmat használta volna az Alkotmánybíróság.[27]
Valamivel később, a 48/1998. (XI.23.) AB határozatban pedig megállapította, hogy az abortusz teljes tiltása alkotmányellenes helyzetet teremtene, a nő „súlyos válsághelyzetének” vizsgálatától az állam eltekinthet, de az ilyen helyzetbe került nőket segítenie kell, valamint a „súlyos válsághelyzet” fogalmát és alkalmazhatósága feltételeit törvényi szinten szükséges szabályozni. Erre tekintettel az 1992-es törvény megfelelően módosításával tisztázásra került, hogy az abortuszról a terhes nő – és nem a magzat – érdekeinek és szempontjainak figyelembevételével kell dönteni.[28]
A 2012. évi C. törvény (a továbbiakban: Btk.) 163.§-a alapján, aki más magzatát elhajtja, bűntett miatt három évig terjedő szabadságvesztéssel büntetendő. A büntetés egy évtől öt évig terjedő szabadságvesztés, ha a magzatelhajtást
-
- üzletszerűen,
- az állapotos nő beleegyezése nélkül vagy
- súlyos testi sérülést vagy életveszélyt okozva
követik el.
A büntetés két évtől nyolc évig terjedő szabadságvesztés, ha a magzatelhajtás az állapotos nő halálát okozza.
Az a nő, aki magzatát elhajtja vagy elhajtatja, vétség miatt egy évig terjedő szabadságvesztéssel büntetendő.[29]
Rendkívül fontos hangsúlyozni, hogy ez a büntetőjogi tényállás az – alább részletesebben tárgyalandó –, ún. „abortusztörvény” rendelkezései által megengedett abortuszon kívüli esetekre vonatkozik.[30]
A Btk. miniszteri indokolása szerint:
A magzatelhajtás bűncselekményének fogalma alá kizárólag a terhességnek mesterséges és jogellenes megszakítása tartozik. A terhesség mesterséges megszakítása minden esetben veszélyezteti a terhes nő egészészségét, előfordul, hogy az életét is, mivel minden esetben fennáll a fertőzés veszélye, továbbá hátrányosan befolyásolja a nő jövőbeni fogamzási képességét, illetve a terhesség kihordásának lehetőségét. Ezek a veszélyek fokozottan jelentkeznek a jogellenes magzatelhajtások esetében, ezért a magzatelhajtás pönalizálásának egyik indoka a terhes nő testi épségének, egészségének a védelme. A másik ok, hogy a magzat életét a fogantatástól kezdve védelem illeti meg, és a terhesség művi megszakításának a célja a méhmagzat elpusztítása. A méhmagzat fejlettségi foka a bűncselekmény megvalósulása szempontjából közömbös.[31]
Az abortusz jogi megengedhetőségét, és annak feltételeit a magzati élet védelméről szóló 1992. évi LXXIX. törvény szabályozza. A törvény a magzatot nem tette jogalannyá, és főszabályként a terhesség annak 12. hetéig szakítható meg.[32] A törvény ugyanakkor nem elsősorban az abortusz erkölcsi megítélését változtatta meg, inkább a köz-és magánszféra elhatárolását jelölte. Azzal ugyanis, hogy a jog szabályoz bizonyos kérdéseket, a magánszféra határait jelöli ki negatív módon.[33] Ennek 5.§-a szerint a terhesség csak veszélyeztetettség, illetőleg az állapotos nő súlyos válsághelyzete esetén, az e törvényben meghatározott feltételekkel szakítható meg. Súlyos válsághelyzet az, amely testi vagy lelki megrendülést, illetve társadalmi ellehetetlenülést okoz. A terhesség – ugyancsak ebben a törvényben meghatározott esetekben – ugyanakkor később is megszakítható. A törvény indokolása ugyanakkor hangsúlyozza, hogy az abortusz nem lehet a családtervezés és a születésszabályozás eszköze.[34]
A törvény végrehajtási rendeletének 2022-es módosítása („szívhangrendelet”) értelmében a szülész-nőgyógyásznak az abortuszról való döntés előtt meg kell hallgattatnia a terhes nővel a magzati szívhangot vagy meg kell nézetnie az ultrahangképet.[35] Barcsi álláspontja szerint ez a jogszabály-módosítás olyan értékfelfogást képvisel, mely szerint a magzati élet elpusztítása bűn, ezzel pedig az állam egy bizonyos értelmezést erőltet rá azokra a nőkre is, akik ezzel nem értenek egyet, így korlátozza a szabadságukat. A terhes nőt a módosítással megengedhetetlen pszichés nyomásnak teszik ki ezáltal. A módosítás következtében tehát „nem a szabadsághoz való jog elfogadható etikai impregnáltságáról kell beszélnünk, hanem a szabadság elfogadhatatlan sérelméről.”[36]
4. A mesterséges méh, mint lehetséges alternatíva?
Az abortusz jelenleg egy műtét, ami azért jár a magzat halálával, mert (még) nincs mód arra, hogy amennyiben a magzatot a terhes nő méhén kívül életben tartsuk.[37] Az ún. ektogenezis megoldást jelenthet azon nők számára, akiknek nehézséget okoz a magzat méhen belüli kihordása (vagy nem akarják azt). Az ektogenezis egy olyan technológia, mely lehetővé teszi, hogy a magzat az anya testén kívül, az anyaméh környezetét és funkcióit utánzó mesterséges környezetben fejlődjön.[38]
A mesterséges méh célja olyan környezet fenntartása, amely a méhen belüli magzati fiziológia utánzásával elősegíti az optimális fejlődést. Ez lehetővé teheti a rendkívül koraszülött állatok/emberek életképességét és folyamatos növekedését és fejlődését, ha a méhen belüli folyamatos túlélés már nem lehetséges, pl. elkerülhetetlen koraszülés miatt.[39] A mesterséges méh – mint részleges ektogenezis – alkalmazása során egy, a méhben már fejlődő magzatot helyeznek át egy méhen kívüli – ex utero – mesterséges környezetbe.[40]
Ez a technika számos egyéb előnnyel is járhat a nők számára, például mivel többé nem kell viselniük a „hagyományos” terhesség kockázatait és terheit. Ami még fontosabb, hogy a mesterséges méh reményt ad azoknak a pároknak, akik nem tudnak természetes úton utódot nemzeni, mivel ez a béranyaság vagy más asszisztált reprodukciós technológiák, például az in vitro megtermékenyítés (IVF) alternatívájának tekinthető.[41] Ezen kívül alternatívát jelenthetne az abortusz helyett olyan helyzetekben, amikor a terhesség veszélyezteti a terhes nő egészségét, vagy a nő nem kívánja azt.[42]
A mesterséges méh azonban számos (etikai) kérdést (is) felvet: Az életképesség például sok országban az a pont, ahol a magzatnak bizonyos jogi védelmet biztosítanak, amely korlátozza az abortuszhoz való hozzáférést, mivel az életképesség az abortusz medikalizált modelljének biztosításával pragmatikus kompromisszumot jelent az abortuszellenes lobbi és a választáspárti aktivisták között. Ha azonban a mesterséges méh az emberi koraszülött magzatok esetében is olyan sikeres lesz, mint az állatok esetében, akkor végső soron legalább az életképességi küszöbértékkel kapcsolatos felfogás megváltozását fogja eredményezni. A mesterséges méh azonban terminológiai problémát is felvet: az így növekvő emberi lény mesterségesen előidézett gesztáció alatt áll. Bizonyos esetekben képtelen lesz önálló életképességre és ontológiailag inkább hasonlít az életképesség előtti, méhen belüli magzatra, mint arra, amit „újszülöttnek” gondolunk. A koraszülöttek leírására használt terminológia hasonló a teljes korban lévő újszülöttekre használt terminológiához. Az ex utero fejlődő emberi lényt „koraszülöttnek” vagy „újszülöttnek” nevezni félrevezető a viselkedését és fejlődésének mértékét illetően.[43]
A mesterséges méhben fejlődő emberi lények morális státuszának tisztázása elengedhetetlen, ugyanis ez befolyásolja a nekik biztosított jogokat. Egy „hagyományos” úton fejlődő magzat vonatkozásában a morális státusz-felfogásban két elmélet létezik: az egyik szerint már a fogantatással, míg a másik szerint a születéssel szerzi meg a magzat a teljeskörű státuszt. A (koraszülött) csecsemők esetében a leginkább elfogadott elv az, hogy ezek a csecsemők ugyanolyan morális státusszal, és így jogokkal rendelkeznek, mint a gyermekek és a felnőttek. Mivel az így fejlődő emberi lények egyedülállóak lesznek az emberiség történetében, így rendkívüli kihívás és felelősség lesz a morális státuszuk tisztázása.[44]
A gyermek és az anya közötti fizikai „kötődés” kérdése is felmerül a mesterséges méh alkalmazása esetében, ez a kötődés ugyanis rendkívül fontos a magzat és az anya (későbbi) kapcsolatában, de erre értelemszerűen nincs lehetőség, ha a magzat fejlődése nem az anya méhében történik. Így a mesterséges méhnek a gyermek érzelmi fejlődésére gyakorolt lehetséges hatásait is szükséges vizsgálni. Jelen írás szempontjából pedig a legfontosabb, hogy ezt a technológiát önmagában az abortusz alternatívájának nem feltétlenül kívánatos tekinteni. Az valóban örvendetes, hogy ennek segítségével a természetes úton fogant magzatokat nem kell elvetetni, hanem a mesterséges méhbe való áthelyezéssel lehet őket kihordani. Mindazonáltal a gyermekre és a társadalomra gyakorolt következményei tagadhatatlanok. Ha minden „nem kívánt” magzatot mesterséges méhbe helyeznek át és biztonságosan megszületik, a társadalomnak szembe kell néznie a „nem kívánt” gyermekek többletével. Ez hatással lesz az állami kiadásokra, mivel növelni kell a szociális otthonok számát az ilyen gyermekek gondozására. Ezek a gyermekek az „elutasítottság” érzését érezhetik annak tudatában, hogy biológiai szüleik embrionális szinten elhagyták őket, hogy egy mesterséges méhben fejlődjenek. Ez következésképpen súlyos pszichológiai hatásokhoz vezethet náluk.[45]
Mint látható tehát, az ektogenezis, illetve a mesterséges méh bizonyos szintig valóban megoldást jelenthetne az abortuszok számának csökkentésére, azonban már maga a technológia alkalmazása is rengeteg, még megválaszolásra váró etikai, jogi, orvosi, biológiai stb. kérdést vet fel, valamint arra sem alkalmas pusztán önmagában, hogy egyáltalán ne kerüljön sor több abortuszra.
Összegzés
Álláspontom szerint a fentiekből látható, hogy az abortusz nem „jó” dolog, ugyanakkor etikailag (is) súlyos érvek szólnak amellett, hogy a teljes tiltása sem elfogadható.
Barcsi Tamás – Kis Jánost idézve – kiválóan foglalja össze az abortusz etikai problematikáját
[…] akinek meggyőződése szerint a magzat személy, annak erkölcsi teher egy olyan társadalomban élni, ahol az abortusz megengedett, illetve aki szerint a magzat nem személy, annak erkölcsi teher egy olyan társadalomban élni, ahol az abortusz tilos. De amíg az előbbi esetben a teher csupán közvetett, addig az utóbbi esetben a teher közvetlen lehet: a terhes nő számára megtiltják azt, ami az ő felfogásában nem bűn.[46]
Erőszakból fogant magzat tekintetében az etikusok között gyakorlatilag egyetértés mutatkozik abban, hogy ilyenkor morálisan elfogadható az abortusz. A Katolikus Egyház ugyan csak és kizárólag az anya életének veszélye esetén tartja megengedhetőnek, ezen kívüli esetekben pedig nagyon súlyos büntetést is rendel az azt elkövetőkre, ugyanakkor Magyarország szekuláris állam,[47] így az egyházi szabályok csak a katolikusokra vonatkozhatnak, valamint – ahogy a fentebb hivatkozott párhuzamos vélemény is rávilágít – annak ellenére, hogy az állam bizonyos keretek között lehetővé teszi az abortuszt, bárki dönthet úgy, hogy annak lehetőségével nem él. Gyakran elhangzik érvként, miszerint sokan vágynak gyermekre, akiknek nem lehet, így az abortusz helyett sokkal célszerűbb az örökbeadás mellett dönteni. Ezt ugyanakkor a statisztikák nem támasztják alá,[48] sőt, Magyarországon 2020 óta kizárólag házaspárok fogadhatnak örökbe, ami ugyancsak nem segít a helyzeten. Sajnálatos módon a jogalkotó a köznevelési törvény módosításával gyakorlatilag ellehetetlenítette a hozzáértő civil szervezetek által tartható szexuális felvilágosítást az iskolákban,[49] annak ellenére, hogy az Európai Unió tagállamai között Magyarország áll a harmadik helyen a teenager-kori terhességek tekintetében,[50] valamint – ahogy a Magyar Máltai Szeretetszolgálat egyik munkatársával készült cikkből kiderül-, már gyermeket szült anyák nincsenek például tisztában hogyan fogan meg egy gyermek, ahogy nincsenek tisztában a magzatvíz létezésével sem.[51]
Az élettel összeegyeztethetetlen betegséggel születendő magzatoknál szintén elfogadható morálisan (is) az abortusz véleményem szerint, hiszen az ilyen magzatnak a mégoly rövid élete is csak szenvedés lenne.
Mit tehetünk mégis annak érdekében, hogy minél kevesebb nőnek kelljen egy ilyen súlyos döntést meghoznia? Határozott álláspontom szerint a fogamzásgátló termékek áfa-kulcsa legrosszabb esetben is kedvezményes kellene, hogy legyen, de még inkább áfamentes körbe kellene, hogy tartozzanak ezek a termékek. Ezen kívül véleményem szerint rendkívül fontos lenne a megfelelő és hatékony iskolai szexuális felvilágosítás, akár civil szervezetekkel is karöltve, valamint az egyetemeken óvszer-automaták üzemeltetése is sokat segítene. A szexuális edukáció és a fogamzásgátlás hiánya ugyanis mind a szexuális úton terjedő betegségek, mind pedig a nem kívánt (akár teenager-kori) terhességek növekedésével jár, a megfelelő és hatékony szexuális edukációval pedig az állam eleget tenne életvédelmi kötelezettsége intézményes oldalának is.
Bibliográfia
Balogh Lídia: „Reproduktív jogok veszélyben”? – Reflexiók a félperifériáról, Fundamentum, XXVII. évf., 2023/4.
Barcsi Tamás: Erkölcsi döntés és életvédelem – Gondolatok az abortuszkérdés etikai szempontú elemzéséhez, Jura, IX. évf., 2003/2.
Barcsi Tamás: Megjegyzések a „szívhang-rendelet” kapcsán az abortuszkérdés morális értelmezéséről, Fundamentum, XXVII. évf., 2023/4.
Beal, John P. (et al) (eds): New Commentary on the Code of Canon Law, New York, Paulist Press, 2000.
Boonin-Vail, David: A defense of „A defense of abortion”: On the responsibility objection to Thomson’s argument, Ethics, Vol. 107, No. 2. (Jan. 1997)
Dobos Attila (et al): Társadalmi normák az egészségügyben 2, Budapest, Akadémiai Kiadó, 2020.
Erdő Péter: Egyházjog, Budapest, Szent István Társulat, 2014.
Hanák András: Egy különös abortusz után, Fundamentum, II. évf., 1998/3.
Karsai Krisztina (szerk.): Nagykommentár a Büntető törvénykönyvről szóló 2012. évi C. törvényhez, Budapest, Wolters Kluwer, 2022.
Lantos, John D. – Janvier, Annie: The Dilemmas of Artificial Wombs: Conventional Ethics and Science Fiction, The American Journal of Bioethics, Vol. 23, Issue 5, (May 2023)
Lovászy László Gábor: Rövid elmélkedés a modern abortusz-paradoxonról a magyar alkotmányozás fényében az állam életvédelmi kötelezettsége szempontjából, Európai Jog, X. évf., 2010/5.
Marquis, Don: Why abortion is immoral, The Journal of Philosophy, Vol. 86, No. 4, (Apr. 1989)
Romanis, Elizabeth Chloe: Artificial womb technology and the frontiers of human reproduction: conceptual differences and potential implications, J. Med Ethics, Vol. 44, No. 11, (Nov. 2018)
Sándor Judit: Újabb érvek a terhességmegszakítás alkotmányosságáról, Fundamentum, II. évf., 1998/3.
Thomson, Judith Jarvis: A defense of abortion, Philosophy and public affairs, Vol. 1, No. 1 (Fall 1971)
Yaakob, Haniwarda (et al.): The Legal and Ethical Dilemmas in Keeping Abreast with Innovations in Medical Sciences, Procedia-Social and Behavioral Sciences, Vol. 28, 2011.
Werner, Kelly M. – Mercurio, Mark R.: Ethical consideration in the use of artificial womb/placenta technology, Seminars in Perinatology, Vol. 46, Issue 3, (April 2022)
Egyéb források
Báthory Róbert: Mélyponton az örökbefogadás, miközben egyre több a kallódó gyerek a rendszerben, Szabad Európa, 2022. június 17. https://www.szabadeuropa.hu/a/melyponton-az-orokbefogadasok-mikozben-egyre-tobb-a-kallodo-gyerekek-a-rendszerben/31900776.html
Csakó Anna – Adrián Zoltán: „Ha nem muszáj, inkább ne sírjon” – ott jártunk, ahol mínusz tíz helyett már mínusz ötről indulnak a babák, 24.hu, 2023. december 17. https://24.hu/belfold/2023/12/17/tiszabo-elso-ezer-nap-magyar-maltai-szeretetszolgalat-riport/
Lovászy László: Abortusz-paradoxon a jog hálójában- mit hozhat a technológiai fejlődés? mandiner, 2018. szeptember 12. https://mandiner.hu/kulfold/2018/09/abortusz-paradoxon-a-jog-halojaban-mit-hozhat-a-technologiai-fejlodes#google_vignette
Felrázták Amerika lelkiismeretét Catherine Genovese meggyilkolásának tétlen szemlélői, Múlt-kor, 2023. március 27. https://mult-kor.hu/felraztak-amerika-lelkiismeretet-catherine-genovese-meggyilkolasanak-tetlen-szemleloi-20230327
Evangelium Vitae – Szent II. János Pál pápa enciklikája a püspököknek, a papoknak és diakónusoknak, szerzeteseknek és szerzetesnőknek, a laikus krisztushívőknek és minden jóakaratú embernek az emberi élet sérthetetlenségéről, 1995. március 25., Magyar Katolikus Püspöki Konferencia, https://regi.katolikus.hu/konyvtar.php?h=78
Központi Statisztikai Hivatal: Örökbefogadások, örökbefogadható gyermekek és örökbefogadók, ksh.hu, https://www.ksh.hu/stadat_files/szo/hu/szo0014.html (Letöltés: 2024. október 27.)
Share of live births to mothers aged under 20 years in Europe in 2021, by country, statista, 2024, https://www.statista.com/statistics/921890/rate-of-births-to-teenage-mothers-in-europe-by-country/
Teenage and older mothers in the EU, eurostat, 2017. augusztus 8. https://ec.europa.eu/eurostat/web/products-eurostat-news/-/DDN-20170808-1
Hivatkozások
- Ld. Dobos Attila (et al): Társadalmi normák az egészségügyben 2, Budapest, Akadémiai Kiadó, 2020. ↑
- Barcsi Tamás: Erkölcsi döntés és életvédelem – Gondolatok az abortuszkérdés etikai szempontú elemzéséhez, Jura, IX. évf., 2003/2, 153–160. ↑
- Judith Jarvis Thomson: A defense of abortion, Philosophy and public affairs, Vol. 1, No. 1 (Fall 1971), 48–49. ↑
- Uo. 50–52. ↑
- Uo. 54–56. ↑
- Uo. 59–61. ↑
- Kitty Genovese-t 1964-ben New Yorkban ölték meg, amit – állítások szerint – 38 ember legalább hallott, páran láttak is, de mégsem siettek a segítségére, vagy hívták a rendőrséget. Ld. Felrázták Amerika lelkiismeretét Catherine Genovese meggyilkolásának tétlen szemlélői, Múlt-kor, 2023. március 27. https://mult-kor.hu/felraztak-amerika-lelkiismeretet-catherine-genovese-meggyilkolasanak-tetlen-szemleloi-20230327 (Letöltés: 2024. január 5.) ↑
- Thomson: A defense of abortion, 62–64. ↑
- Ld. David Boonin-Vail: A defense of „A defense of abortion”: On the responsibility objection to Thomson’s argument, Ethics, Vol. 107, No. 2. (Jan. 1997), 290–293. ↑
- Ld. Don Marquis: Why abortion is immoral, The Journal of Philosophy, Vol. 86, No. 4, (Apr. 1989) ↑
- Uo. 184–188. ↑
- Uo. 189–191. ↑
- Uo. 191. ↑
- Uo. 195. ↑
- Uo. ↑
- Uo. 196–197. ↑
- Uo. 198. ↑
- Uo. 199–200. ↑
- Erdő Péter: Egyházjog, Budapest, Szent István Társulat, 2014, 673. ↑
- CIC 1398. ↑
- John P. Beal (et al) (eds): New Commentary on the Code of Canon Law, New York, Paulist Press, 2000, 1602–1603. ↑
- Evangelium Vitae – Szent II. János Pál pápa enciklikája a püspököknek, a papoknak és diakónusoknak, szerzeteseknek és szerzetesnőknek, a laikus krisztushívőknek és minden jóakaratú embernek az emberi élet sérthetetlenségéről, 1995. március 25., Magyar Katolikus Püspöki Konferencia, https://regi.katolikus.hu/konyvtar.php?h=78 (Letöltés: 2023. november 30.) ↑
- 64/1991. (XII.17.) AB-határozat C) a) -c) pontok ↑
- 64/1991. (XII.17.) AB-határozat D) 2. pont c) alpont ↑
- 64/1991. (XII.17.) AB-határozat – Ádám Antal alkotmánybíró párhuzamos véleménye ↑
- 64/1991. (XII.17.) AB-határozat – Kilényi Géza alkotmánybíró párhuzamon véleménye ↑
- Lovászy László Gábor: Rövid elmélkedés a modern abortusz-paradoxonról a magyar alkotmányozás fényében az állam életvédelmi kötelezettsége szempontjából, Európai Jog, X. évf., 2010/5, 7. ↑
- Balogh Lídia: „Reproduktív jogok veszélyben”? – Reflexiók a félperifériáról, Fundamentum, XXVII. évf., 2023/4, 35. ↑
- Btk. 163.§ ↑
- Karsai Krisztina (szerk.): Nagykommentár a Büntető törvénykönyvről szóló 2012. évi C. törvényhez, Budapest, Wolters Kluwer, 2022. ↑
- Btk. Indokolása, részletes indokolás a 163. §-hoz ↑
- Hanák András: Egy különös abortusz után, Fundamentum, II. évf., 1998/3, 83. ↑
- Ld. Sándor Judit: Újabb érvek a terhességmegszakítás alkotmányosságáról, Fundamentum, II. évf., 1998/3, 122–127. ↑
- Ld. 1992. évi LXXIX. törvény indokolása, általános indokolás ↑
- Barcsi Tamás: Megjegyzések a „szívhang-rendelet” kapcsán az abortuszkérdés morális értelmezéséről, Fundamentum, XXVII. évf., 2023/4, 41. ↑
- Uo. 44–45. ↑
- Lovászy László: Abortusz-paradoxon a jog hálójában- mit hozhat a technológiai fejlődés? mandiner, 2018. szeptember 12. https://mandiner.hu/kulfold/2018/09/abortusz-paradoxon-a-jog-halojaban-mit-hozhat-a-technologiai-fejlodes#google_vignette (Letöltés: 2024. október 14.) ↑
- Haniwarda Yaakob (et al.): The Legal and Ethical Dilemmas in Keeping Abreast with Innovations in Medical Sciences, Procedia-Social and Behavioral Sciences, Vol. 28, 2011, 223. ↑
- Kelly M. Werner – Mark R. Mercurio: Ethical consideration in the use of artificial womb/placenta technology, Seminars in Perinatology, Vol. 46, Issue 3 (April 2022), 2. ↑
- Elizabeth Chloe Romanis: Artificial womb technology and the frontiers of human reproduction: conceptual differences and potential implications, J. Med Ethics, Vol. 44, No. 11, (Nov. 2018) 751. ↑
- Yaakob: The Legal and Ethical Dilemmas, 223. ↑
- John D. Lantos – Annie Janvier: The Dilemmas of Artificial Wombs: Conventional Ethics and Science Fiction, The American Journal of Bioethics, Vol. 23, Issue 5, (May 2023) 83. ↑
- Romanis: Artificial womb technology, 753. ↑
- Werner–Mercurio: Ethical consideration, 2. ↑
- Yaakob: The Legal and Ethical Dilemmas, 225. ↑
- Barcsi: Erkölcsi döntés és életvédelem, 156. ↑
- Vö. Alaptörvény R) cikk (3) bekezdés ↑
- 2021-ben 1693 örökbefogadható gyermeket tartottak nyilván, azonban csak 995 esetben került engedélyezésre az örökbefogadás. Ld. Báthory Róbert: Mélyponton az örökbefogadás, miközben egyre több a kallódó gyerek a rendszerben, Szabad Európa, 2022. június 17. https://www.szabadeuropa.hu/a/melyponton-az-orokbefogadasok-mikozben-egyre-tobb-a-kallodo-gyerekek-a-rendszerben/31900776.html (Letöltés: 2024. január 11.)2023-ban 1998 örökbefogadható gyermeket tartottak nyilván, és 1229 esetben került engedélyezésre az örökbefogadás, vagyis az arány javult valamelyest. Ld. Központi Statisztikai Hivatal: Örökbefogadások, örökbefogadható gyermekek és örökbefogadók, ksh.hu, https://www.ksh.hu/stadat_files/szo/hu/szo0014.html (Letöltés: 2024. október 27.) ↑
- 2011. évi CXC. törvény a köznevelésről, 9/A.§ (1) bekezdés ↑
- Ld. Share of live births to mothers aged under 20 years in Europe in 2021, by country, statista, 2024, https://www.statista.com/statistics/921890/rate-of-births-to-teenage-mothers-in-europe-by-country/ (Letöltés: 2024. október 21.); valamint Teenage and older mothers in the EU, eurostat, 2017. augusztus 8. https://ec.europa.eu/eurostat/web/products-eurostat-news/-/DDN-20170808-1 (Letöltés: 2024. október 21.) ↑
- Csakó Anna – Adrián Zoltán: „Ha nem muszáj, inkább ne sírjon” – ott jártunk, ahol mínusz tíz helyett már mínusz ötről indulnak a babák, 24.hu, 2023. december 17. https://24.hu/belfold/2023/12/17/tiszabo-elso-ezer-nap-magyar-maltai-szeretetszolgalat-riport/ (Letöltés: 2024. október 19.) ↑