Bevezetés
Az indiai szubkontinens közismert a vallási, etnikai, kulturális, földrajzi és nyelvi sokszínűségéről. A gyarmati időszak alatt a britek a “divide et impera” elvét alkalmazva szándékosan konfliktust generáltak a Brit Birodalom indiai alattvalói között, hogy a társadalmi és vallási ellentétek felerősítése által zavartalanul megőrizhessék az uralmukat. A függetlenség megszerzését követően az indiai nacionalista vezetők kénytelenek voltak szembesülni ezen stratégia káros következményeivel. A korona legékesebb gyémántjaként emlegetett volt gyarmat helyén két új államot hoztak létre: az Indiai Köztársaságot és a Pakisztáni Iszlám Köztársaságot. Azonban az ország felosztása nem oldotta meg a vallási problémákat. Hatalmas méretű tömegmigráció vette kezdetét, melynek során számtalan ember életét veszítette. Az indiai kormány az „egység a diverzitásban” szlogenjével próbált békét teremteni, mindazonáltal továbbra is maradtak olyan kisebbségek, amelyek autonómiát követeltek és különálló államot szerettek volna létrehozni. Közülük kiemelkedtek a szikhek, akiknek függetlenségi agitációja Khálisztán mozgalom néven vált ismertté.
A szikhizmust Guru Nának alapította Pandzsábban a 16. században, akit további kilenc guru[1] követett. Az ő követőik lettek a szikhek, amely pandzsábiul tanítványt jelent.[2] Az új vallás a hinduizmus és az iszlám teológiai elemeiből is merített, bizonyos részeket elhagyva, új tanokkal kiegészítve azokat. Például az iszlámhoz hasonlóan monoteista vallás. A szikhek egy istenben hisznek, akire Szat Guruként, vagy más szóval igaz tanítóként tekintenek. Ugyanakkor hisznek a hinduizmusban fellelhető lélekvándorlásban és a karmában is. Mindazonáltal a hívők egyenlőségét hirdetve elítélik a kasztrendszert és az olyan ősi hindu hagyományokat is, mint például a szatí, vagyis az özvegyek elégetése. Míg az első négy guru a hívők integrálása érdekében a vallási különbségek elmosására törekedett, az ötödik guru már a szikh hitelvek különállását hangsúlyozta, kiemelve, hogy azok mily módon állnak szemben a másik két vallás tanításaival.
Miután a szikhek növekvő befolyásra tettek szert, a központi hatalom üldözni kezdte őket. 1675-ben Aurangzéb[3] mogul császár, Tég Bahádurt, a kilencedik szikh gurut kivégeztette. Mindezek következtében a tizedik guru, Guru Góbind Szingh a hit védelmében megszervezte a Khálszát, amely eleinte katonai szervezetként működött, később pedig a szikhek vezető testületévé vált. Ennek köszönhetően a korábban főképp földművesekből és kereskedőkből álló gyülekezet hamarosan harcias közösséggé formálódott. 1799-ben Maharadzsa Randzsít Szingh[4] megalapította az önálló Szikh Birodalmat, amely azonban 1849-ben az angol–szikh háborúk következtében brit fennhatóság alá került, alattvalóit pedig integrálták a Brit Birodalomba. Mivel Pandzsáb India többi részéhez képest különleges bánásmódban részesült, így a 20. század elejéig a szikhek nagy része együttműködött a gyarmatosítókkal. Olyannyira, hogy az 1857-es első indiai függetlenségi háborúban a szikh katonák a britek oldalán harcoltak a hindu és muszlim szabadságharcosokkal szemben. Mind a britektől való függetlenedés gondolata, mind pedig az önálló szikh állam gondolatlának létrehozása elsősorban az emigrációban erősödött meg.
1947 után India felosztását követően a szikh politikai szervezetek agitálni kezdetek a pandzsábi nyelvű autonóm szikh állam megteremtéséért, de Néhrú ezt teljesen elutasította, arra hivatkozva, hogy ez csupán további feszültségeket generálna a hinduk és a szikhek között. Ebből kifolyólag a pandzsábi állam csak a miniszterelnök halálát követően alakulhatott meg 1966-ban. Khálisztán kérdése 1971 után került újból előtérbe, amikor Dzsagdzsit Szingh Csauhán az Akáli Dal korábbi főtitkára a New York Times hasábjain fizetett hirdetményt tett közzé Khálisztán létrehozásáról, saját magát pedig annak első elnökének nevezte ki.[5]
Az 1980-as évekre a szikh szeparatista mozgalom állandó vitatémává vált. Dzsarnel Szingh Bhindránválé vezetésével a korábbi békés agitáció már fegyveres felkeléssé változott. A kormány a mozgalom felszámolása érdekében rendőri és katonai erőkhöz folyamodott, majd 1984-ben a Kék Csillag fedőnevű akció és Indirá Gándhí meggyilkolása után a helyzet egyre inkább elfajult és valóságos tömegmészárlás vette a kezdetét. A miniszterelnök asszony halálát követően véres pogrom indult a szikhek ellen, melyre válaszul a szikhek hinduellenes terrorakciókat vittek végbe, illetve sorozatos támadásokat indítottak a rendőrállomások ellen.
Habár azóta már közel negyven év eltelt, Khálisztán kérdése még most is az indiai politika legforróbb vitatémái közé tartozik. A mozgalom a diaszpórában, azon belül is elsősorban Kanadában máig nagy népszerűségnek örvend, ami kihatással van a két ország közötti diplomáciai kapcsolatokra is. A szikh állam létrehozását célzó tüntetések manapság is gyakoriak, csakúgy, mint a vezetői ellen kiadott letartóztatási parancsok és a rejtélyes gyilkosságok.
A kutatásom során felhasznált elsődleges források között többek közt fellelhetők vallási szövegek, törvénycikkek, sajtónyilatkozatok és politikai vezetők beszédei is. A szekunder források közül olyan kulcsfontosságú munkák emelkednek ki, mint például Opinderjit Kaur Takhar: Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs; W. H. McLeod: Who is a Sikh? The Problem of Sikh Identity; Giorgio Shani: Sikh Nationalism and Identity in a Global Age; Terry Milewsky: Blood for Blood. Fifty Years of the Global Khalistan Project; G.B.S. Sidhu: The Khalistan Conspiracy; és Pupul Yayakar: Indira Gandhi: A Biography című műve.
Dolgozatom struktúrája tartalmi szempontból a következőképpen épül fel: Először a történelmi eseményeket áttekintve megvizsgálom a különálló szikh identitás létrejöttének okait és jellemzőit, majd ismertetem a mozgalom alakulását a brit uralom végéig. Utána bemutatom a szikh identitás formálódását az India függetlenedését követő időszaktól az 1970-es évek végéig. Ezután az 1980-as évek történéseit igyekszem feltárni, különös tekintettel a Kék Csillag Hadműveletre, az Indirá Gándhí gyilkosságra és a szikh-ellenes pogromokra. Végezetül kitekintésképpen konklúziómban a Khálisztán kérdés aktuális politikai helyzetéről is röviden szót ejtek.
Tanulmányom célja, hogy választ találjak arra a kérdésre, hogy a Khálisztán agitáció az 1980-as évek végéig mennyire volt képes megingatni India belpolitikai stabilitását; valamint, hogy a jelenlegi politikai fejlemények alapján vajon tényleg veszélyt jelenthet-e ez a mozgalom India területi integritására?
Kutatásom relevanciáját két fontos tényező támasztja alá: egyrészt Khálisztán témája ma is egy aktuális, heves érzelmeket kiváltó tényezőnek számít az indiai politikai közéletben; másrészt a szikhizmus tanulmányozása korántsem annyira elterjedt Magyarországon, mint a kereszténységé, az iszlámé, vagy a hinduizmusé, így kutatásom által újabb témakörrel szeretném gazdagítani a magyar tudományos életet.
A szikh identitás kialakulása és formálódása a gyarmati uralom végéig
A szikh identitás kialakulásának kezdete
A szikheket India szerte és Indián kívül is könnyű felismerni, mivel a szikh identitásnak számos jellegzetes külső és belső jellemzője van. Ilyen lehet például a turbánnal elfedett hosszú haj, a vágatlan szakáll, a harciasság, a hagyományok tiszteletben tartása, a szegények megsegítése és a vallási tolerancia. Ám valójában a szikh identitás ennél jóval összetettebb. A szikhek identitását megvizsgálva manapság nem beszélhetünk egy egységes identitásról, hanem a vallás követői eltérő csoportokba sorolhatók, így például többek között megkülönböztethetjük egymástól az amritdhárí, a késdhárí és a szahadzsdhárí szikheket. Ennek a szerteágazó identitásnak a gyökerei egészen a 16. század elejéig nyúlnak vissza, amikor Guru Nának[6] a vallásilag heterogén Pandzsábban megalapította a szikhizmust.
Az első guru a különböző vallások hosszas tanulmányozása után, arra a felismerésre jutott, hogy „nem létezik sem hindu, sem muszlim, csak az Isten útja.”[7] Nának 1539-ben a halálos ágyán Angadot bízta meg utódjául, aki összegyűjtötte és gurmukhí[8] írással lejegyezte a guru tanításait. A második gurut 1552-ben Amar Dász követte, akihez Amritszár városának alapítása köthető, továbbá folytatta a szikhizmus elterjesztését. Munkálkodását 1574-től a veje és egyben a negyedik guru, Guru Rám Dász folytatta, aki alatt Amritszár vallási és kereskedelmi központtá vált. Helyét 1581-ben a fia, Guru Ardzsan vette át. Ardzsan regnálása több szempontból is fordulópontnak tekinthető a szikh identitás kialakulása szempontjából. Egyrészt az ő parancsára kezdték el megépíteni a szikh vallás legszentebb helyét, azt a gurdvárát,[9] amely később Harmandir Száhib[10] néven vált ismertté. Másrészt ő állította össze a szikhek szent könyvét, a Guru Granth Száhibot, vagy másnéven Ádi Granth-ot,[11] melyben összegyűjtötte a korábbi guruk műveit, illetve kiegészítette ezeket különböző himnuszokkal, illetve hindu és muszlim szerzők alkotásaival is. A könyv felépítését tekintve a bevezető fejezet Nának istenkép leírását és a szikhizmus alapvető tanításait tartalmazza, ezután a guruk tanításai olvashatóak benne időrendi sorrendben, végül pedig azon munkák, amelyek nem szikh szerzők tollaiból származnak.[12] A szikhek által egyfajta élő guruként tisztelt, mintegy 1430 oldalas könyvnek a nyelvezete nem egységes, bár gurmukhí írással van lejegyezve, a pandzsábi eredetű szavakon kívül számos perzsa, arab, hindi és maráthí kifejezés is előfordul benne.[13] Míg a korábbi guruk a vallási különbségek elmosására törekedtek, hogy így térítsék át a muszlim és hindu hívőket a szikhizmusra, Ardzsan a szikhizmus különállást hangsúlyozta. Ez jól látszódik az Ádi Granth 1136. oldalán található alábbi kijelentésében is: „Nem zarándoklom Mekkába, és nem hódolok a hindu szentélyekben sem. Az Egyetlen Urat szolgálom, és senki mást. Nem veszek részt a hindu istentiszteletben, és nem ajánlok fel muszlim imákat. A szívembe fogadtam az egyetlen, földi alakkal nem rendelkező Urat; akit belül alázattal imádok. Nem vagyok sem hindu, sem pedig muszlim.”[14] Mivel a szikhek erősödése zavarni kezdte a központi hatalmat, ezért Dzsahángír mogul sah[15] lahóri helytartója az ötödik gurut 1606-ban letartóztatta és halálra kínoztatta.
A mogul üldöztetések nem tudták megtörni a szikh hívőket, akik a vallásuk védelmében harcias közösséggé formálódtak. Ardzsan fia, Guru Har Góbind ezért kötelezővé tette a szikheknek a két kard viselését. Ezek közül az első a míri, amely a világi hatalmat, a második pedig a píri, amely a spirituális hatalmat jelképezi. Habár a szikhek egyre ütőképesebb hadsereggel rendelkeztek, Har Góbind unokája, egyben a hetedik guru, Guru Har Ráj mégis a muszlimok és a szikhek kibékítésére és a vallási feszültségek elsimítására törekedett. Fia, Har Krisan már öt évesen guruvá vált, azonban mindössze nyolcéves koráig tölthette be vallási vezetői szerepét, mivel 1664-ben himlőben elhunyt. Őt Guru Tég Bahádur[16] követte, aki ismét erőteljesebben lépett fel a muszlimok ellen, illetve a hindukat is megvédte az erőszakos iszlám térítésektől. Büntetésképpen Aurangzéb mogul császár 1675-ben Delhiben nyilvánosan lefejeztette. Mártíromsága fordulópontot jelentett a szikh történelemben.[17]
Tég Bahádur utódja, Guru Góbind Szingh, a tizedik és egyben utolsó guru fel akart lépni a mogulok elnyomó politikája ellen és tudta, hogy erre csak úgy kerülhet sor, ha egységes közösséggé szervezi a szikheket. 1699-ben ezért a hit védelmében megalapította Ánandpurban a Khálszát[18], a beavatott (amritdhárí) szikhek testvéri közösségét, amellyel megkülönböztető identitással ruházta fel a szikheket, és egyben „felmérhetetlen hatást gyakorolt a szikh hagyomány további fejlődésére.”[19] A szikhek úgy tartják, hogy Góbind Szingh gyűlést hívott össze Báiszákhí[20] napján és megkérdezte a követőitől, hogy ki lenne hajlandó meghalni a hitéért és a guruért. Az első öt önkéntest bevezette egy sátorba, ám ahelyett, hogy megölte volna őket, khandával[21] megkevert amritot[22] itatott velük, ezután pedig sáfrányszínű ruhát adott nekik és együtt kijöttek a sátorból. Később ők a pándzs pjáré, vagyis az öt szeretett elnevezést kapták. A Khálszába beavatott szikheket innentől kezdve amritdhárí szikheknek hívták. Az, hogy egy tálból itták az amritot, egyben a kasztnélküliséget és az egyenlőséget is jelképezte. Ugyanezt a célt szolgálja az is, hogy a beavatási szertartás során a szikheknek a hagyományos hindu neveiket muszáj megváltoztatniuk és a férfiaknak a Szingh (oroszlán), a nőknek pedig a Kaur (hercegnő) nevet kell ezentúl viselniük.
Az amritdhárí szikhek számára a Khálszá mind a külsőjüket, mind az életvitelüket szabályozó szigorú vallási előírásokat állított fel. A Khálszá férfi tagjainak hordaniuk kell az úgynevezett „öt K” jelvényt. A kést (nyíratlan szakáll és haj), kanghát (hajba tűzött fésű), karát (acélkarperec, melynek kör alakja az egytelen, végtelen Istent szimbolizálja), a kaccshérát[23] (alsónemű) és a kirpánt (csak önvédelemre használható rövid kard). Ezenfelül a turbánviselés is jellemző a szikhekre, amely a méltóságot és a hatalmat jelképezi.[24] A Khálszá ezenfelül előírta a híveinek a napi ötszöri imádkozást, a meditáció előtti mosdást, a kasztrendszer feladását, valamint megtiltotta a házasságtörést, a dohányzást, az alkoholfogyasztást, a böjtölést, valamint a muszlim és zsidó módon megölt állatok elfogyasztását.[25] Továbbá a szévá, vagyis a közösség szolgálata, szegények és betegek megsegítése és a langár[26] is fontos szerepet kapott a szikh társadalom életében.[27] Mindazonáltal nem minden szikh lépett be a Khálszába, így az amritdhárí szikheken kívül, később a szikheknek másik két identitáscsoportja is kialakult: az egyik a késdhárí, a másik pedig a szahadzsdhárí.[28]
Góbind Szingh a Gurú Granth Száhibot még kiegészítette apja himnuszaival, magát pedig az utolsó guruvá nevezte ki. Saját írásait Daszam Granth[29] nevű munkájában tette közzé. A tizedik guru 1708-ban gyilkosság áldozata lett. Ezután ismételten hosszú fegyveres konfliktusok sorozata alakult ki a muszlimok és a szikhek között, és ezzel egyidőben a szikhek az afgánokkal is többször harcokba keveredtek. 1799-ben sikerült Pandzsábban megszüntetni a mogulok fennhatóságát, amikor Randzsít Szingh elfoglalta Lahórt, majd 1800-ban Pandzsáb maharadzsájává koronáztatta magát és létrehozta a Szikh Birodalmat, amely Pandzsáb, Multán, Kasmír and Pésávar területét foglalta magába. Az amritszári templom arannyal való bevonása is Randzsít Szingh nevéhez fűződik, amely innentől kezdve kapta az Aranytemplom nevet. A Pandzsáb Oroszlánjáról szóló legendák, a mai napig a szikh közösségi tudat erős részét képzik. Uralkodása a szikh történelem egyik fénykora volt, azonban Randzsít 1839-es halála után a Szikh Birodalom hanyatlani kezdett, majd két angol–szikh háború során a britek elfoglalták a területét. 1849. március 29-én a mindössze tíz éves Dalíp Szingh[30] maharádzsá a lahóri erőd tróntermében kénytelen volt aláírni a lemondó nyilatkozatot, és Pandzsábot a Brit Indiához csatolták.[31]
A szikh identitás fejlődése a brit uralom alatt
A Szikh Birodalom legyőzése után a britek kiépítették az infrastruktúrát és a csatornahálózatot Pandzsábban. A szikheket alkalmazták a brit hadsereg egységeiben, a nyugdíjazott katonák pedig saját földtulajdont is szerezhettek, így elmondható, hogy a szikheknek a birodalom többi alattvalóihoz viszonyítva jobb életfeltételeket biztosítottak. Ezzel magyarázható, hogy a szikhek a 19. század folyamán lojálisak maradtak a britekhez és könnyedén integrálódtak a Brit Birodalomba. Ennek következtében a szikhek különállása megszűnt, és a szikh identitás veszélybe került. Egyre gyakoribbak lettek a vegyes házasságok és újból elkezdtek elterjedni a szikhek köreiben a kasztnevek.[32]
A 19. század második felében az indiai szubkontinensen egy vallási reformmozgalom indult meg, melynek a célja a vallás megtisztítása és újragondolása volt. Ez a mozgalom nem csak a hindukat, hanem a szikheket is egyaránt érintette. Ennek hatására alakult meg 1873-ban Amritszárban a Szingh Szabhá (Oroszlánok Gyülekezete).[33] A társaság célja a szikhizmus régi dicsőségének visszaállítása és a vallás propagálása volt, iskolákat alapított, a pandzsábi nyelv elterjesztését szorgalmazta az oktatásban, az irodalomban és a különböző folyóiratokban. Mindemellett pedig ismeretterjesztő célokat is szolgált. Mivel még mindig sokan úgy tekintettek a szikhizmusra Indiában, mintha a hinduizmus egyik szektája lenne, a Szabhá hangsúlyozta a szikhek különállást a hinduktól és megerősítette a szikh identitástudatot.[34] Továbbá az identitás fejlődése szempontjából fontos még kiemelni az 1909-ben kiadott Ánand Házassági Törvényt, melyben az Ánand Káradzsként nevezett szikh házassági szertartás érvényességét hivatalosan is elfogadta a központi kormányzat.[35]
Tömeges britellenes mozgalmakra csak a 20. század elején került sor. A szikhek önállósodási mozgalma az emigrációban volt a legerősebb. Ennek példája a Gadar[36] mozgalom, amelynek célkitűzése a brit gyarmati uralom fegyveres megdöntése volt. A szervezet 1913-ban alakult meg San Franciscóban, Szóhan Szingh Bhakná elnökletével. Gadar nevű hetilapjukban hangot is tudtak adni a szándékaiknak. Habár a mozgalom irányítói a diaszpórában élő szikhek voltak, a párt ideológiája inkább tekinthető szekulárisnak, a patriotizmus nagyobb szerepet kapott benne, mint a vallás. A tervek szerint a lázadást Pandzsábban akarták kirobbantani, majd onnan szerették volna tovább terjeszteni Bengálra és India többi részére. A mozgalom hatására számos Amerikában és Kanadában élő indiai lakos visszaköltözött Pandzsábba, hogy kivegye a részét a szabadságharcból. Mindazonáltal a felekés hamar kudarcot vallott, vezetőit pedig letartóztatták.[37]
Az első világháború során több mint kétmillió indiai származású katona harcolt a brit hadseregben, a katonák pedig közel 20%-a szikh volt.[38] A gyarmatnak számottevő emberveszteséggel és anyagi károkkal kellett szembenéznie, mégsem sikerült megszereznie a hőn áhított domíniumi státuszt. A háború lezárultával a szik társadalmi-politikai tudat jelentős változáson ment keresztül és Pandzsáb a függetlenségi harcok egyik fő színterévé vált. A brit uralmat ellenző szikh politikai ellenállás fő irányvonalát az 1920-as évektől kezdve a gurdvárák reformjáért indított Akálí[39] Mozgalom jelentette. Az akálík részt vettek a függetlenségi harcban, ugyanakkor nem a szikh szeparatizmust támogatták, hanem az összindiai nemzeti törekvésekkel értettek egyet.[40] Az akálík agitációjának köszönhetően 1925-ben elfogadták a Szikh Gurdvárá törvényt, melynek kilencedik cikkelye jogilag is definiálta, ki számít szikhnek. Eszerint „a szikh olyan személyt jelent, aki a szikh vallást vallja, vagy elhunyt személy esetében, aki a szikh vallást vallotta, vagy akiről ismert volt, hogy szikh volt élete során.”[41] Amennyiben bármilyen kérdés merül fel azzal kapcsolatban, hogy az adott személy valójában szikh-e, az illetőnek vallási hovatartozása bebizonyítása érdekében a következő nyilatkozatot kell tennie: „Ünnepélyesen megerősítem, hogy szikh vagyok, hiszek a Guru Granth Száhibban, hiszek a tíz guruban, és nincs más vallásom.”[42]
Annak definiálása, hogy ki számít szikhnek, később továbbfejlődött és egyben pontosításra került az 1945. február 3-án közzétett Rahit Marjádában.[43] Az ebben foglaltak alapján az számít szikhnek, aki hisz az egyetlen Istenben, a tíz guruban, a Guru Granth Száhibban, a guruk tanításaiban és nyilatkozataiban, az amrit szertartás szükségességében és nem tart mást vallást. Az írás továbbá a szikhek életét két aspektusra bontja: a magánéletre és a közösségi életre. A Rahit Marjádában mindkettőt illetően hosszabb szabályozásokat találhatunk.[44] Az 1945-ös meghatározás nem tett különbséget az amritdhárí, késdhárí és szahadzsdhárí szikhek között. Lévén, hogy a vallási közösséghez tartozás feltétele nem a Khálszá beavatási szertartásán való átesés volt, csupán az annak szükségességében való meggyőződés. Az 1971-es Delhi Gurdvárá törvény a korábbi két definíciót azzal is kiegészítette, hogy egy igazi szikhnek vágatlanul kell hagynia a haját, így az amritdhárí szikhek mellett csak a késdhárí szikheket ismerte el valódi szikheknek.[45]
A második világháborúan India ugyancsak a britek oldalán harcolt, ám ekkor már egyre jelentősebb mértéket öltött az indiai függetlenségi mozgalom, és a briteknek is számolnia kellett azzal, hogy a háború végén le kell mondaniuk a korona legfényesebb ékkövéről. Ekkoriban látott először napvilágot a Khálisztán[46] kifejezés is 1940 márciusában egy brosúrában, válaszul a Muzulmán Liga Lahóri Határozatára, melyben Khálisztán eszméje Pakisztán tükörképeként jelent meg egy szikh teoretikus állam formájában. Azonban ez az elképzelés ekkor még teljesen kezdetleges volt, és nem rendelkezett széleskörű támogatottsággal.[47] Az Akálí Párt 1942-ben csatlakozott a Quit India mozgalomhoz és békés agitáció révén vett részt a szabadságharcban.[48] A második világháború lezárulásával, 1946. márciusában a párt végrehajtó bizottsága egy határozatot tett közzé, melyben egy szikh állam létrehozását követelte India keretein belül, amely magába foglalná a szikh lakosság jelentős részét, a fontosabb gurdváráikat és az egyéb szent helyeiket, mindazonáltal a szikheknek erre még tíz esztendőt várniuk kellett.[49]
A szikh identitás formálódása és a szikh szeparatizmus kibontakozása India függetlenedésétől az 1970-as évek végéig
A szikh identitás formálódása India függetlenedésétől az 1960-as évek végéig
1947. augusztus 15-én India véglegesen elnyerte a függetlenségét, ugyanakkor Pakisztán létrehozásával az újonnan szabaddá vált ország területének több mint egynegyed részét, és lakosságának közel egyötöd részét elveszítette. A korábbi gyarmat vallási alapon történő felosztása óriási társadalmi feszültségekhez vezetett, és hatalmas népvándorlási hullám vette kezdetét, melynek okán közel 15 millió ember cserélt hazát. Pakisztánból elmenekültek az ottani hinduk és szikhek, míg az Indiában maradt muszlimok Pakisztánba vándoroltak át. A menekülteket rendszeresen támadások érték és véres harcok alakultak ki, elsősorban a felosztott Pandzsáb területén. Az áldozatok száma mintegy félmillióra becsülhető. Ezenfelül a fejedelemségek integrációja is súlyos problémákat okozott, mivel a Mountbatten-terv nem hozott határozatott arról, hogy a közel hatszáz fejedelemségnek melyik új államhoz kell majd csatlakoznia. A volt alkirály ezt a döntést a fejedelmekre bízta, azt javasolva nekik, hogy választásukkor vegyék figyelme a földrajzi adottságokat. Kasmír régió kapcsán a két ország nem tudott egyezséget kötni, így már a függetlenség évében háború tört ki az Indiai Köztársaság és a Pakisztáni Iszlám Köztársaság között. Mindezek következtében az Indiai Államnak és annak első miniszterelnökének Dzsaváharlál Néhrúnak számos nehézséggel kellett szembenéznie, így a szikhek kérdése egyelőre háttérbe szorult.
Az 1950. január 26-án beiktatott indiai alkotmány felháborodást váltott ki a szikhekből, mert az alkotmány alapvető jogokról szóló harmadik fejezete 25. cikkelye B pontjának második számú magyarázata a vallás szabad gyakorlásakor a hindu kategória alá sorolta a szikh, dzsaina vagy buddhista vallást valló személyeket is, ezzel semmibe véve a különálló szikh identitást.[50] Az 1955-ös Hindu Házassági Törvény és az 1956-os Hindu Öröklési törvény a szikhek jogait ugyancsak figyelmen kívül hagyta.[51]
Néhrú első feladatai között szerepelt az ország közigazgatási beosztásának átalakítása, azonban mivel az új állam az alkotmány szerint szekuláris volt, így a határok meghúzásakor nem a vallási, hanem a nyelvi hovatartozást vették figyelembe. Ennek megfelelően a szikhek egy pandzsábi nyelvű tagállam létrehozását követelték, de ezt a miniszterelnök ellenezte, mert úgy vélte, hogy a szikhek követeléseikkel valójában vallási törekvéseiket álcázták, hogy később egy önálló szikh államot alakíthassanak ki. Ezért a kormány betiltotta a pandzsábi állam propagálását és a tüntetőket letartóztatták.[52] A pandzsábi nyelvű tagállam létrehozásáról csak Néhrú halála után, 1966-ban született döntés, miután Indirá Gándhí jóváhagyásával a parlament elfogadta a pandzsábi állam átszervezéséről szóló törvényjavaslatot. A déli, túlnyomórészt hindi nyelvű hindu területekből megalapították Harijáná államot. Pandzsáb más hindi nyelvű területeit pedig Himácsal Pradéshez csatolták. Az így létrejött Pandzsáb állam lakosságának 56%-át tették ki a szikhek, ami azt jelenti, hogy az újrarendezéssel a szikhek Pandzsábban többségbe kerültek. Pandzsáb és Harijáná számára Csandígarh néven közös, osztott fővárost jelöltek ki, amely később még számos feszültséghez vezetett a szikhek és az indiai kormány között.[53]
Habár az 1965-ös második indiai-pakisztáni háborúban a szikhek lojálisak maradtak Indiához és katonaként maguk is részt vettek a harcokban, az 1960-as években ezzel egyidőben egyre inkább megélénkültek a szikh szeparatista törekvések, melyek főképp a következő két évtizedben bontakoztak ki.
Szikh szeparatista törekvések az 1970-es években
A szikhek szeparatista törekvései az 1970-es években elsősorban az emigrációban élénkültek meg. A Khálisztánról szóló első nemzetközi kiáltvány 1971. október 16-án jelent meg egy fizetett hirdetményben a The New York Times hasábjain, amit Dzsagdzsít Szingh Csauhán, az Akálí Dal korábbi főtitkára tett közzé. A közleményben Csauhán magát Khálisztán első elnökének nevezte ki. Az aktivista már korábban is próbálkozott azzal, hogy egy szikh kormányt hozzon létre külföldön. Először Indiából az Egyesült Királyságba, majd Pakisztánba utazott Guru Nának születési helyére, de a próbálkozásai elbuktak, ezért döntött úgy, hogy az Egyesült Államokban próbál szerencsét.[54] Ezzel egyidőben a szikhek India oldalán harcoltak a harmadik indiai–pakisztáni háborúban, és még mindig élénken élt az emlékezetükben a felosztást követő hatalmas tömegmigráció és vérontás, így a szikhek többsége Csauhánt árulónak titulálta.[55]
A háború után az Indiai Nemzeti Kongresszus[56] visszanyerte a presztízsét, és az 1971–1972 között megrendezett választásokon a szikhek többsége az Akálí Dal helyett a Nemzeti Kongresszusra szavazott. Az Akálík támogatottságuk visszaszerzése érdekében 1973-ban megfogalmazták az Ánandpur Száhib határozatot. Ebben Pandzsáb nagyobb autonómiáját és a központi hatalom decentralizálását szorgalmazták. Továbbá felmerült benne Csandigarh és más régiók Pandzsábhoz való csatolása, a víz- és vízenergiával kapcsolatos kérdések, a mezőgazdasággal és a pandzsábi gazdasági lehetőségeivel kapcsolatos kérdések, valamint a kisebbségek védelme is.[57] A dokumentum hangsúlyozta a szikhizmus hinduizmustól való különállását, és tovább erősítette a szikh identitást. Hatására újból megélénkült a szikh politikai élet. Az Ánandpur Száhib határozat körül kirobbanó vitának az Indira Gándhí által 1975-ben bevezetett rendkívüli állapot vetett véget. A két évig tartó időszak alatt csökkentették a szövetségi államok önállóságát, módosították az alkotmányt és betiltották a felforgatónak nyilvánított pártokat, így közöttük az Akálí Dalt is. 1975-ig a kormány mintegy negyvenezer akálít tartóztatott le. Ezenfelül a szikhek a miniszterelnökasszony 1975. július 1-én kiadott 20 pontos programját is fenntartásokkal kezelték, mivel a szikh földművesek féltek attól, hogy a földreform során elveszíthetik a földjüket, illetve attól is tartottak, hogy a rendelet korlátozni fogja a regionális autonómiát.[58]
Az Indiai Nemzeti Kongresszus népszerűsége a rendkívüli állapot miatt jelentősen visszaesett, így az 1977-es választásokon a Akáli Dal és Dzsanatá[59] Párt koalíciója győzedelmeskedett. A két párt összefogása azonban nem volt hosszú életű, mert Csándígarh Pandzsábhoz való csatolásának kérdése feszültséget okozott közöttük. A Dzsanatá Párt kormányzása alatt Dzsagdzsít Szingh Csauhán visszatért Indiába, ám amikor 1979-ben Indirá Gándhí újból hatalomra került, akkor visszament Angliába és ott megalapította a Khálisztáni Nemzeti Tanács nevezetű szervezetét. Ugyancsak az évtized végén alakult meg a Dal Khálszá nevű intézmény is, melynek célja egy független szikh állam létrehozása volt.[60] Az 1980-as évek elejére Khálisztán létrehozása állandó vitatémává vált.
Szikh szeparatista törekvések az 1980-as években
A Kék Csillag Hadművelet és annak előzményei
Az 1980-as évek elején a pandzsábi állapotok egyre kritikusabbá váltak. Nagy volt a munkanélküliség, sokan elszegényedtek, torz volt a gazdasági fejlődés, és a hinduizmus erősödésével a szikhek egyre kevésbé tartották be a vallási előírásaikat. Mivel az Akálí Dalnak az 1980-as választásokon nem sikerült kormányt alakítania Pandzsábban, ezért a szikhek a válság megoldása érdekében egyre inkább radikális eszközökhöz folyamodtak. Khálisztán eszméje pedig egyre elterjedtebbé vált a vallás követőinek körében.
1981 márciusában szikh oktatásügyi konferenciát rendeztek Csandígárhban, azzal a céllal, hogy népszerűsítsék Pandzsábban a szikh oktatási intézményeket. A konferencián a szikhekre már különálló nemzetként hivatkoztak. Indira Gándhí az Új-Delhiben tartott augusztus 10-ei sajtókonferencián azt nyilatkozta, hogy bár eddig a Khálisztán koncepció csak Kanadában és az Egyesült Államokban létezett, Indiának ébernek kell lennie és megfelelő védelemmel kell rendelkeznie.[61]
A szikhek jogaiért folytatott tüntetéssorozat vezető alakjaként egy Szant Dzsarnel Szingh Bhindránválé nevű vallási prédikátor lépett fel. Bhindránválé a szikh vallás megtisztítására törekedett. Például szikh vallási előírásoknak megfelelően elítélte az alkoholfogyasztást és a dohányzást. Továbbá a szikheknek biztosított nagyobb fokú autonómiáért szállt síkba. A vallási vezetőt letartóztatták Lálá Dzsagat Nárájan prominens hindu szerkesztő és laptulajdonos meggyilkolásának a vádjával, de a rendőrség semmilyen döntő bizonyítékot nem tudott felmutatni amellett, hogy valóban Bhindránválé lett volna a tettes. Pandzsábban erőszakhullám vette kezdetét, melynek elsődleges célpontjai hindu politikusok és rendőrtisztek voltak. Pár nappal később a Dal Khálszá öt tagja tüntetésképpen eltérítette az Indiai Légitársaság 423-as Delhibe tartó járatát és Lahórba irányította azt, követelve a prédikátor szabadlábra helyezését. Habár Bhindránválét bizonyíték híján szabadon engedték, a repülőgép eltérítésében résztvevő férfiakat életfogytig tartó börtönbüntetésre ítélték, és szervezetüket az indiai kormány tíz évre betiltotta. Bhindránválé a börtönből a szikhek szemében hősként távozott és igazságtalan meghurcolása csak tovább növelte a népszerűségét.[62]
A kormány és az akálík eközben egyre inkább eltávolodtak egymástól. Az Akálí Dal vezetője, Szant Harcsand Szingh Longovál a hit védelmében Dharm Juddh Mórcsá néven hatalmas méretű kampányt indított. Annak ellenére, hogy a tüntetés békés jellegű volt, a rendőrség mégis számtalan szikh demonstrálót letartóztatott. 1983-ban ezzel párhuzamosan a terrorcselekmények is elburjánzottak Pandzsábban. A fosztogatások, gyilkosságok, bombarobbanások szinte mindennapos jelenséggé váltak. Például október 5-én a szikhek egy csoportja eltérített egy buszt egy Ludhiana melletti kisvárosban, majd szétválasztották a hindu utasokat a többiektől és hat hindut agyonlőttek. November 18-án újabb buszeltérítésre került sor, melynek négy hindu halálos áldozata lett. Az erőszakot a szikhek nem csak a hinduk ellen alkalmazták. A radikálisabb szikhek Bhindránválé ellenzőit is megfélemlítésben tartották. Például október 12-én megvertek egy börtönfelügyelő-helyettest az Aranytemplomban, a férfi egyik szikh kritikusát pedig nem sokkal később Dzsálandhárban kegyetlenül meggyilkolták. Delhiben a terrorakciók miatt vörös riasztást adtak ki, és a politikai vezetőknek különleges őrséget biztosítottak. Bhindránválé attól félve, hogy letartóztatják, 1983. december 15-én az Akal Takht-ba vonult át, azt gondolván, hogy a Harimandir Száhib szentsége miatt ott biztonságban lehet. Nem sokkal ezután, 1984. február 26-án, az indiai köztársaság napjának ünnepén, egy az Aranytemplomhoz közeli épületen már Khálisztán zászlaját lobogtatták.[63]
A köztársaság napján az akálík az indiai alkotmány 25. cikkelyének megváltoztatását követelték, sérelmezve, hogy a dokumentum a szikhizmust csak a hinduizmus egyik szektájaként kezeli. A vezetők bejelentették, amennyiben a kormány nem tesz eleget a követeléseiknek, akkor nyilvánosan elégetik az alkotmányt. Válaszul a rendőrség Longovál kivételével szinte az összes magasrangú akálí vezetőt letartóztatta. A Párt február 8-án általános sztrájkot hirdetett. A helyzet megoldás érdekében a kormány 1984. február 14-én tárgyalásra hívta az Akálí Dalt. Eközben a Hindu Szuraksá Szamiti (Hindu Védelmi Bizottság) ugyancsak sztrájkot hirdetett, melynek során a részvevők több szikhet is megöltek. Ennek eredményeként az akálík félbeszakították a tárgyalást, és kijelentették, hogy csak akkor lesznek hajlandók egyezséget kötni a kormánnyal, ha a tartományban újból béke lesz. A helyzet azonban csak tovább romlott, és már a szomszédos Harijáná államban is szikh-ellenes zavargások törtek ki. A hinduk gurdvárákat gyújtottak fel, szikheket rángattak ki a tömegközlekedési eszközökről és erőszakkal megborotválták őket, szikh tulajdonú üzleteket raboltak ki, és gyilkosságokra is sor került.[64]
Áprilisban a kormány Pandzsábot veszélyes területté nyilvánította, és kiadta a nemzetbiztonsági törvényt, amely felhatalmazta a rendőrséget arra, hogy bíróság elé állítás nélkül vehessen őrizetbe embereket, ám ezzel nem sikerült véget vetni az erőszaknak. Május 23-án Longovál bejelentette, hogy június harmadikától kezdve a szikhek nem engedik, hogy elszállítsák a gabonát és egyéb élelmiszereket a tartományukból, és meg fogják tagadni az adófizetést. Az Akáli Takhtban egyre több rebellis szikh talált menedéket, a kormány feltételezései szerint pedig a komplexumot egyfajta fegyverraktárként használták. A kormány és a hadsereg ezért május végén elkezdett kidolgozni egy tervet az Aranytemplom terroristáktól való megtisztítására, amely a Kék Csillag Hadművelet fedőnevet kapta. Június 2-án este Indirá Gándhí a nemzeti televízión és rádión keresztül egy beszédet intézett az indiai lakossághoz, melyben kifejtette, hogy nem sikerült egyezségre jutnia az akálí vezetőkkel és felszólította őket, hogy ne kezdjenek bele a másnapra tervezett agitációjukba. A miniszterelnökasszony az alábbi sorokkal fejezte ki aggályait a pandzsábi állapotokat illetően:
Ártatlan emberek, szikhek és hinduk váltak gyilkosság áldozatává… A szentélyeket bűnözők és gyilkosok menedékhelyévé alakították. A szisztematikus kampány keserűséget és gyűlöletet terjeszt a hinduk és szikhek között. És ami a legrosszabb, hogy anyaországunk egységét és integritását nyíltan megkérdőjelezik néhányan, akik a szentélyekben találnak menedéket… Ez nem a harag ideje. Túl sok vért ontottak. Az erőszak ellen-erőszakhoz vezet, és néhány félrevezetett hindu úgy tűnik, hogy azt hiszi ez a terrorizmus elleni küzdelem hősies módja. Semmi sem lehet értelmetlenebb és veszélyesebb az ilyen gondolatoknál és cselekedeteknél. Újra fel kell ismernünk felelősségünket a jövő iránt – egy olyan jövő iránt, amelyre mindenki büszke lehet.[65]
Aznap este később a kormány a hadsereget Pandzsábba küldte a polgári hatóságok támogatására. A régióban felfüggesztették a közúti, vasúti és légi közlekedést, és háromnapos kijárási tilalmat vezettek be. Bhindránválé szembesülve a hadsereg katonai fölényével a következőket mondta: „A juhok számra mindig meghaladja az oroszlánokét, de egy oroszlán el tud bánni ezer báránnyal… Az nem szikh, aki fél a haláltól, és aki fél a halától, az nem szikh.”[66] Június 3-án a kijárási tilalmat néhány órára felfüggesztették Pandzsábban, hogy Guru Ardzsan mártíromságának emléknapja alkalmából a zarándokok beléphessenek az Aranytemplomba. Ezt kihasználva, mintegy kétszáz szélsőséges szikh megszökött a templomból. Este a hadsereg közel negyven gurdvárát körülvett Pandzsábban, hogy kiürítse azokat a feltételezett fegyveres menekültektől. Másnap Amritszáron kívül az összes gurdvárát megtisztították és a felkelőket letartóztatták. A Harimandirban lévő zarándokokat felkérték, hogy hagyják el a szentélyt, a szikh militánsoktól pedig azt követelték, hogy adják fel magukat. Ezt követően a hadsereg bombázni kezdett, és a tankokat is bevetették. Az Aranytemplomnál a fő katonai akció 5-én vette kezdetét és másnap reggelig folytatódott. A sebesült túlélőknek a templom udvarán kellett várakoznia víz, élelmiszer és orvosi ellátás nélkül, amíg másnap pár órára fel nem oldották a kijárási tilalmat. Ezután az offenzíva folytatódott. 7-én megérkeztek a hírek arról, hogy a támadás során Bhindránválé is életét veszítette. Rajta kívül számos ártatlan civil is meghalt, köztük nők és gyermekek is. A kormány fehérkönyvének számításai alapján a halálos áldozatok száma meghaladta az ötszázat, a sebesülteké pedig közel hatszázat tett ki. A szikhek az áldozatok számát ennél jóval magasabbra, akár több ezerre is becsülik. A Nemzeti Kongresszus a civilek haláláért való felelősséget teljes egészében a fegyveresekre hárította.[67]
A hatalmas emberveszteség mellett a harcok során okozott kulturális és spirituális veszteség sem elhanyagolható. A templomot kirabolták, a könyvtár kigyulladt, és felbecsülhetetlen történelmi és vallási értékű kéziratok semmisültek meg. Például az Ádi Granth kézzel írott 18. századi másolatai is odavesztek. A szikhek úgy vélték, hogy a hadsereg szándékosan gyújtotta fel a könyvtárat, hogy így tüntesse el a szikh kulturális örökség egyik alappillérét.[68] Indira Gándhí július elején egy levelében a következőt írta a Kék Csillag Hadműveletről:
Az amritszári akciónk semmilyen módon nem irányult a szikh közösség, az Aranytemplom vagy más szikh templomok ellen, de még csak nem is az Akálí Dal Párt ellen. Fellépésünk pusztán azok ellen irányult, akiket jobb szó híján terroristáknak nevezünk. Különböző típusú emberek voltak érintettek, de együtt terrort és bizonytalanságot okoztak Pandzsábban, amellett, hogy veszélyeztették az ország egységét és integritását.[69]
A miniszterelnökasszony úgy vélte, hogy a hadművelet sikerességével, talán véglegesen megszűnnek majd a zavargások Pandzsábban és az 1985 januárjában esedékes választásokon így egy erőskezű vezető benyomását keltheti majd a szavazói között.
Merénylet, pogromok és bombatámadás
A pandzsábi események egész Indiát megrázták. A szikhek bosszújától tartva a Kék Csillag Hadművelet után a kormány vezető tisztjei azt tanácsolták Indirá Gándhínak, hogy távolítson el minden szikh őrt a biztonságáért felelős személyek közül, de ő visszautasította arra hivatkozva, hogy ez csak fokozná a szikhek megalázottságérzetét és még jobban a kormány ellen hangolná őket. Akkor még nem is sejtette, hogy ez a döntése nem sokkal később az életébe kerül. Ugyanakkor 1984. október 30-án Orisszában tartott beszédében szinte az érezhető, mintha tudta volna másnap mi vár rá. Szónoklatában ekképpen nyilatkozott: „Ma itt lehetek, holnap talán már nem lehetek itt… Nem aggódom, hogy élni fogok, vagy nem fogok élni. Hosszú életet éltem le, és ha valamire büszke vagyok, akkor arra, hogy az egész életem mások szolgálatával telt. Csak erre vagyok büszke és semmi másra. És ameddig lélegzem, addig szolgálok is… Minden csepp vérem újjáéleszti Indiát, erőt ad Indiának.”[70] Október 31. reggel kilenc órakor egy találkozóra indult, hogy interjút adjon, amikor az egyik már kilenc éve őt védelmező szikh testőre, Szardar Béant Szingh váratlanul hasba lőtte. A támadáshoz egy másik testőr, Szardar Szatvant Szingh is csatlakozott, aki rendkívüli brutalitással revolveréből összesen huszonöt lövést adott le az áldozatra. Gándhí a támadás következtében életét veszítette. A két férfi nem próbált elszökni. Úgy érezték ezzel sikerült megbosszulniuk az Aranytemplom ellen elkövetett szentségtörést. Később mindkettőjüket megölték, ezzel pedig a radikálisabb szikhek szemében mártírokká váltak.[71]
Az államfő halálát fél háromkor hozták nyilvánosságra. Ekkor hinduk tömegei vonultak utcára azt kiáltozva, hogy vért vérért. A merényletet anti-szikh pogromok sorozata követte. A szikhek az 1984. október 31- és november 4-ei közötti időszakra a mai napig népirtásként hivatkoznak. A szikheket India szinte összes államában üldözni kezdték. A kormány hivatalos adatai szerint körülbelül 2800 szikhet öltek meg Delhiben és 3350-et országszerte, de más becslések szerint a halálos áldozatok száma akár harmincezer is lehet. Továbbá a dühöngő tömeg több száz gurdvárát gyújtott fel és több ezer Guru Granth Száhibot égett el.[72] Rádzsív Gándhí[73] választási beszédében a szikhellenes pogromot a közharag természetes következményeként jellemezte. Az ártatlan szikhek meggyilkolása és a kormány hanyag válságkezelése felháborította a szikh közösséget és újra előtérbe került Khálisztán kérdése, valamint egyre több új szikh terrorszervezetet alakítottak.
Az egyik legnagyobb volumenű terrorakcióra 1985. június 23-án került sor, amikor az Air India 182-es számú járatát felrobbantották az Atlanti Óceán felett. A robbantásnak 329 halálos áldozata volt. A nyomozás során kiderült, hogy a támadás mögött kanadai szikh lázadók álltak. Az áldozatok között szikhek is voltak. Mind a diaszpórában élő szikhek, mind a pandzsábi szikhek többsége elítélte az akciót.[74] A pandzsábi helyzet megoldása érdekében a kormány tárgyalásokba kezdett az akálí vezetőkkel az új tartományi választásokról és a letartóztatott szikhek szabadlábra helyezéséről, de ezt a radikális szikhek árulásnak tekintették és a tárgyalásokon résztvevő Szant Longovált augusztus 20-án megölték. Ennek ellenére az Akálí Dalnak sikerült megnyernie Pandzsábban a választásokat.[75]
Az 1980-as évek véres eseményeihez hasonlítva az 1990-es évekre a szikh probléma enyhülést mutatott, és a Khálisztán mozgalom is háttérbe került. A Khálisztán agitáció ezt követően már elsősorban csak a diaszpórában volt képes támogatottságot szerezni magának, azonban a szikh szeparatizmus ügye a mai napig komoly problémákat okoz az indiai kormánynak.
Konklúzió és jelenkori kitekintés
Tanulmányom megírása két fő célt szolgált: Az egyik, hogy a különálló szikh identitás létrejöttének megvizsgálásával feltárja a szikh szeparatista mozgalom gyökereinek okát. A másik, hogy választ találjon arra a kérdésre, hogy a Khálisztán mozgalom az 1980-as évek végéig mennyire volt képes megingatni India belpolitikai stabilitását.
A különálló szikh identitás kialakulásának a kezdete egészen a 16. századig nyúlik vissza, amikor Guru Nának Pandzsábban új vallást alapított. Ez az identitás a tíz guru spirituális vezetése alatt folyamatosan tovább formálódott, de a szikh identitás fejlődésére a legnagyobb hatást a Khálszá létrehozása jelentette. A Khálszá mind külső, mind pedig belső szabályozásokat állított fel arra nézve, hogy a szikheknek hogyan kell élniük az életüket. Ezzel erősítette a szikhek identitását, elkülönítve azt a hindukétól és a muzulmánokétól. Ugyanakkor sokkal komplexebbé is tette azt, mivel nem mindenki tudta, vagy akarta betartani ezen szigorú szabályokat, annak ellenére, hogy magát mégis szikhként definiálta. A különálló Szikh Birodalom időszaka Randzsít Szingh uralkodása alatt a szikh történelem aranykorának tekinthető, mely a szikh identitás megerősödését is magával hozta. Viszont miután a britek elfoglalták Pandzsábot, a szikhek különállástudata visszaesett, és csak a 19. század végétől kapott újult erőre a szikh vallási reformációnak köszönhetően. Ezenfelül a szikhek elkülönülő identitástudatát a britek is támogatták, hogy vallási konfliktusokat generáljanak és így fokozzák az alattvalók megosztottságát. A szikhek csak az első világháború idején kezdték megkérdőjelezni a britekkel szembeni lojalitásukat. Ekkor az emigrációban létrejövő Gadar párt fegyveres úton próbálta megdönteni a Brit Birodalmat, de nem talált Indián belül kellő támogatottságra. A 20. század eleji szikh britellenes mozgalmak csak Indát akarták felszabadítani a gyarmati státuszából, nem egy önálló szikh állam megalapítását tűzték ki célul. Mindazonáltal a század első felében már egyre több jogi dokumentumban határozták meg azt, hogy pontosan ki számít szikhnek, így a szikh identitástudat sokat fejlődött ebben az időszakban. Bár India függetlenségét megelőzően Khálisztán ideája már felbukkant, ekkoriban ez inkább csak egy a Pakisztán létrehozására adott reakció volt, és egyáltalán nem élvezett széleskörű támogatottságot. Olyannyira nem, hogy a szikhek Pakisztánt is ellenezték, mivel meg szerették volna őrizni India területi integritását.
A brit uralom megszűnésével Indiában számos változás ment végbe. A közigazgatási határok nyelvi alapon történő átszervezésekor a pandzsábi szikhek is külön államot követeltek maguknak, ám Néhrú erről hallani sem akart, mivel félt attól, hogy a követelések mögött valójában vallási eredetű szeparatista indokok húzódnak meg. Ennélfogva Pandzsáb állam elismerésére csak a miniszterelnök halála után kerülhetett sor. Az új alkotmány szintén bántotta a szikhek nemzeti és vallási érzéseit, mivel az alkotmány a szikhizmust a hinduizmus egyik alfajaként kezelte. A szikh szeparatizmus szempontjából az igazi fordulópontot Dzsagdzsít Szingh Csauhán 1971-es The New York Times-ban tett nyilatkozata jelentette, amelyben kikiáltotta a független Khálisztánt és magát annak elnökévé avanzsálta, azonban a diaszpórában született kiáltvány nem talált Pandzsábban politikai támogatottságot. A szikh politikát vezető Akáli Dal csak Pandzsáb nagyobb fokú autonómiájára és a központi hatalom decentralizálására törekedett. Ezért fogalmazta meg 1973-ban az Ánandpur Száhib határozatot, mely dokumentum a szikh identitás fejlődésének egyik sarokkövévé vált.
Khálisztán gondolata a szegénység és a belpolitikai problémák miatt az 1980-as évek elejére már Pandzsábban is egyre elterjedtebb lett. Ebben az időszakban a tartományban fokozódtak a terrorakciók és a szikhek és a hinduk közötti fegyveres összecsapások. Az indiai kormány azt feltételezte, hogy az agitáció vezetője, Szant Dzsarnel Szingh Bhindránválé az Akálí Takht-ot használja menedékül, hogy annak védelméből vezényelje az erőszakos megmozdulásokat és a szikhek szent helyét, az Amritszári Aranytemplomot fegyverraktárrá alakította. Emiatt 1984 júniusában az indiai hadsereg bevetésével Indirá Gándhí megindította a Kék Csillag Hadművelet fedőnevű katonai akciót, melynek során tankokkal és bombákkal felszerelt alakulatok támadták meg a Harimandir Száhibot, abban felbecsülhetetlen értékű szakrális és anyagi veszteségeket okozva. A hadművelet során rengeteg szikh veszítette életét és nagy számban voltak közöttük civil áldozatok is. Az eseményt a szikhek szentségtörésnek tekintették, és bosszúképpen Indira Gándhí két szikh testőre 1984. október 31-én merényletet követett el ellene. A tragédiát a szikhek elleni véres pogromok sorozata követte, melynek súlyosságát az is bizonyítja, hogy erre a pár napos időszakra a szikh történelemben a mai napig is népirtásként hivatkoznak. Rádzsív Gándhí miniszterelnöksége idején igyekezett a pandzsábi állapotok konszolidációjára és különböző engedményeket tett a szikhek felé. Ennek következtében a szikh militarizmus az 1990-es évekre már lecsendesedett Indiában.
Mindent összevetve kijelenthető, hogy a szikh szeparatizmus nem jelentett komoly veszélyt India területi integritására, ugyanakkor az ország belpolitikai stabilitására annál inkább. Khálisztán létrehozására az 1980-as években semmilyen valós esély nem volt, ami azzal is magyarázható, hogy a mozgalom elsősorban csak külföldön élvezett nagyobb támogatottságot. A pandzsábi szikhek csak élethelyzetük javítását és a köztársaságon belüli nagyobb autonómiát szerették volna elérni. Mindazonáltal a pandzsábi helyzet megoldása súlyos problémát okozott a kormánynak és ennek hatása a mai napig érződik.
A diaszpórában újból fellángolt Khálisztán eszméje, ami a modern média eszközöknek köszönhetően most már sokkal több mindenkihez eljut. Khálisztán legitimációja céljából a Kanadában, Egyesült Államokban, Ausztráliában és Angliában székelő szikh szervezetek narratívájukban főképp az olyan korábban már említett traumákra építkeznek, mint a Brit India felosztását követő migráció során lezajló tömegmészárlás, a Kék Csillag Hadművelet, vagy az azt követő pogromok. Egyes kutatók szerint Khálisztánnak Pakisztánban is támogatottsága van, ahol a szikh terroristáknak titkos kiképzőtáborokat hoztak létre. Ez azzal magyarázható, hogy anno India is támogatta Banglades függetlenségét, melynek következtében Pakisztán elveszítette az ország keleti felét.[76]
A 2001. szeptember 11-én az Amerikai Egyesült Államokban elkövetett terrorakció után a nyugati világban a terrorizmushoz való hozzáállás megváltozott, és a nyugati kormányok sokkal elővigyázatosabbak lettek. Éppen ezért például sok gyanús emigráns szikh szervezetet is betiltottak. Ezután a Khálisztán mellett agitáló szikhek már elsősorban csak az emberi jogokra tudtak hivatkozni, azt hangoztatva, hogy Indiában elnyomják a vallási kisebbségeket. Valamint a kisebbségek nem részesülnek megfelelően az állami bevételekből és politikailag is marginalizálva vannak. Habár a jelenlegi politikai fejlemények alapján Indiának nem kell tartania attól, hogy Khálisztán létrehozására a szeparatistának bármilyen lehetősége lenne, de a mozgalom biztonságpolitikai szempontból kihívást jelent az államnak és diplomáciai feszültségeket is kelt néhány nyugati ország (elsősorban Kanada) és India között, mivel a diaszpórában élő szikh szeparatistákat ezen államok a saját állampolgáraiknak tekintik, így amikor az indiai kormány letartóztatja őket, vagy ezek a politikai vezetők rejtélyes módon meghalnak, azt az adott ország úgy értékeli, hogy India beleavatkozik az ország belügyeibe.
Összességében Khálisztán kérdése egy olyan érzékeny és bonyolult ügy, ami még mindig megoldatlan feladatként áll az indiai kormány előtt. A probléma megoldása csak úgy lehetséges, ha a kormány fellép a szikh identitás védelme mellett, orvosolni próbálja a korábbi sérelmeket és gazdasági fejlesztéseket visz végbe Pandzsábban. India nemzeti arculata a szubkontinens területi, vallási, nyelvi és kulturális diverzitása miatt mindig is egyedi volt. A köztársaság egységének megerősítésére a megoldás nem ezen különbségek elmosásában keresendő, hanem a mindenki által jól ismert egység a diverzitásban szlogen gyakorlati alkalmazásában.
Bibliográfia
Könyvek
Balogh András: Nemzet és történelem Indiában, Budapest, Kossuth Könyvkiadó, 1988.
Derfler, Leslie: The Fall and Rise of Political Leaders: Olof Palme, Olusegun Obasanjo, and Indira Gandhi, New York, Palgrave Macmillian, 2011.
Grewal, J. S.: The New Cambridge History of India: The Sikhs of the Punjab, Cambridge, Cambridge University Press, 2008.
Jayakar, Pupul: Indira Gandhi: A Biography, Penguin Books, 2018.
Kaur Takhar, Opinderjit: Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs, London & New York, Routledge, 2016.
Kulke, Hermann – Rothermund, Dietmar: A History of India, London, Routledge Publisher, 1990.
Mahmood, Cynthia Keppley: Fighting for Faith and Nation. Dialogues with Sikh Militants, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1997.
McLeod, W. H.: Who is a Sikh? The Problem of Sikh Identity, Oxford, Clarendon Press, 1992.
Milewsky, Terry: Blood for Blood. Fifty Years of the Global Khalistan Project, Harper & Collins Publishers India, 2021.
Penney, Sue: Sikhism. World Beliefs and Cultures, Oxford, Heinemann Library, 2001.
Radnóti Alice: India Oroszlánjai. A szikhek. Budapest, Kelet Kiadó, 2008.
Shani, Giorgio: Sikh Nationalism and Identity in a Global Age, Abingdon, Routledge, 2007.
Sidhu, G. B. S.: The Khalistan Conspiracy, Harper & Collins Publishers India, 2020.
Singh Kalsi, Sewa: A Szikhizmus, Budapest, Kossuth Kiadó, 2001.
Tanulmányok
Kapur, Rajiv. A.: ‘Khalistan’: India’s Punjab Problem, Third World Quarterly, Vol. 9, 1987/4, 1206–1224.
Paroha, Uma: Terrorism in Punjab: Origins and Dimensions, The Indian Journal of Political Science, Vol. 54, 1993/2, 238–250.
Purewal, Shinder: Sikh Diaspora and the Movement for Khalistan. The Indian Journal of Political Science, Vol. 72, 2011/4, 1131–1142.
Újságcikkek
Know the Facts of 1984 Sikh Genocide, Sikh PA, 2019. 05. 29. https://www.sikhpa.com/know-the-facts-of-1984-sikh-genocide/
What is the Real Story Behind the Operation Blue Star?, Sikh PA, 2019. 05. 29. https://www.sikhpa.com/what-is-the-real-story-behind-the-operation-blue-star/
Törvények és beszédek
Delhi Gurdvárá törvény, 1971, https://indiankanoon.org/doc/733461/
Indiai Alkotmány hindi nyelvű változata, https://cdnbbsr.s3waas.gov.in/s380537a945c7aaa788
ccfcdf1b99b5d8f/uploads/2023/05/2023050186.pdf
Indira Gandhi utolsó beszéde. Orissza, 1984. október 30., https://youtu.be/tY-VKazOz24 (saját fordítás)
Rehat Maryada, https://www.scribd.com/document/355888264/Sikh-Rahet-Maryada-Hindi
Sikh Gurdwara Act, 1925, https://www.mha.gov.in/sites/default/files/2022-10/Sikh_Gurrdwara_Act1925_1%5B1%5D.pdf
Hivatkozások
- Jelentése: tanító ↑
- A szanszkrit शिष्य „sisya” szó pandzsábi megfelelője. ↑
- Aurangzéb mogul sah 1658-től 1707-ig a Mogul Birodalom uralkodója volt, híres hadvezér. Sáh Dzsahán, a Tádzs Mehel építtetőjének fia. Az indiai hindu historiográfiában kegyetlenkedéseiről és az iszlám erőszakos terjesztéséről ismert. ↑
- Randzsit Szingh, akit Pandzsáb Oroszlánjaként is emlegetnek, a Szikh Birodalom megalapítója és első uralkodója volt. Gyermekkorában himlős lett, melynek következtében egész életére heges maradt az arca és fél szemére megvakult, ennek ellenére mégis már tizenéves korában híres lett a csatákban nyújtott teljesítményéről és hadvezéri képességeiről. Uralkodása során a vallási toleranciát hirdette. ↑
- Milewsky, Terry: Blood for Blood. Fifty Years of the Global Khalistan Project, Harper & Collins Publishers India, 2021, 9. ↑
- Guru Nának a szikh vallás megalapítója volt, és egyben az első szikh guru, akit kilenc másik guru követett. A vallás megalapítása után utazni kezdett, hogy terjessze a tanait. Nem csak Indiát járta be, de többek között a mai Tibet területére és Mekkába is eljutott. ↑
- Penney, Sue: Sikhism. World Beliefs and Cultures, Oxford, Heinemann Library, 2001, 6. ↑
- Gurmukhí jelentése: a guru szájából való. ↑
- Gurdvárá: a szikh istentisztelet helye. ↑
- Aranytemplom ↑
- Jelentése: eredeti könyv ↑
- Például többek között Kabír, Námdéva és Ravidász munkái. ↑
- Radnóti Alice: India Oroszlánjai. A szikhek, Budapest, Kelet Kiadó, 2008, 77–90. ↑
- Ádi Granth: 1136. https://www.sikhnet.com/files/ereader/Siri%20Guru%20Granth%20-%20English%20Translation%20(matching%20pages).pdf (Letöltés: 2023. 11. 20.) ↑
- Nagy Akbár mogul uralkodó fia és utódja, uralkodott: 1605–1627. ↑
- Nevének jelentése: bátor kardforgató. ↑
- Penney: Sikhism, 7–11. ↑
- A Khálsza kifejezés az arab kálisz –خالص – szóból származik, melynek jelentése: tiszta. ↑
- Singh Kalsi, Sewa: A Szikhizmus, Budapest, Kossuth Kiadó, 2001, 74. ↑
- Elsősorban Észak-Indiában, főképp Pandzsábban tartott tavaszváró, aratási ünnep, amelynek mezőgazdasági és vallási jelentősége is van. Nem csak a szikhek, de a hinduk is ünneplik (a hinduizmusban az új év kezdetét jelöli). A szikhek ezen a napon a Khálsza megalapítására emlékeznek. ↑
- khanda: szikhek kardja. ↑
- amrit: cukros, vizes ital. A szikh beavatási szertartáskor ezt isszák, halhatatlanságot szimbolizálja. ↑
- Akkoriban az indiaiak többsége hosszú, lenge ruhákat hordott, így ez a ruhadarab a harcok során praktikusnak bizonyult. ↑
- Singh Kalsi: A Szikhizmus, 74–81. ↑
- Ez a kivéreztetés miatt volt tilos, a szikhek csak olyan állat húsát fogyaszthatják el, amit egy csapással öltek meg. ↑
- langár: ingyen szeretetkonyha, melyben nem csak a szikhek részesülhetnek. ↑
- Kaur Takhar, Opinderjit: Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs, London & New York, Routledge, 2016, 12. ↑
- A késdhárí szikhek ugyanúgy vágatlanul hagyják a hajukat, és betartják a vallási előírásokat, de nem esnek át a beavatási szertartáson és nem hordják a kötelező külső jelvényeket. A Szahadzsdhárí szikhek azok, akik lassan haladnak és még keresik az utat a Khálszá tagság felé. McLeod, W. H.: Who is a Sikh? The Problem of Sikh Identity. Oxford, Clarendon Press, 1992, 45. ↑
- Jelentése: tizedik könyv. ↑
- Dalip Szingh Randzsit Szingh legkisebb fia és a Szikh Birodalom utolsó uralkodója volt. 1843-ban testvérei halála miatt, mindössze öt évesen került trónra, anyja régensi felügyelete alatt. Az 1845–46-os és az 1848–49-es angol–szikh háborúk során a britek annektálták a Szikh Birodalmat és a fiatal maharádzsát rákényszerítették, hogy mondjon le. ↑
- Balogh András: Nemzet és történelem Indiában, Budapest, Kossuth Könyvkiadó, 1988, 142. ↑
- Radnóti: India Oroszlánjai, 122–127. ↑
- Később többet is alapítottak, például 1879-ben Lahórban. ↑
- Kaur Takhar: Sikh Identity, 14–21. ↑
- McLeod: Who is a Sikh, 81. ↑
- Jelentése: felkelés. ↑
- Sidhu, G. B. S.: The Khalistan Conspiracy, Harper & Collins Publishers India, 2020, 32–34. ↑
- Kulke, Hermann – Rothermund, Dietmar: A History of India, London, Routledge Publisher, 1990. 123–127. ↑
- Jelentése: halhatatlan. ↑
- Radnóti: India Oroszlánjai, 146–148. ↑
- Sikh Gurdwara Act (1925). 7., 9. cikkely, https://www.mha.gov.in/sites/default/files/2022-10/Sikh_Gurrdwara_
Act1925_1%5B1%5D.pdf (Letöltés: 2025. április 21.) ↑ - Uo. ↑
- A szikhek hivatalos magatartási és viselkedési kódexe, amely részletesen szabályozza, hogy hogyan kell élnie egy hithű szikhnek. ↑
- Rehat Maryada: https://www.scribd.com/document/355888264/Sikh-Rahet-Maryada-Hindi (Letöltés: 2025. április 21.) ↑
- Delhi Gurdvárá törvény, 1971, https://indiankanoon.org/doc/733461/ (Letöltés: 2025. április 21.) ↑
- jelentése: a tiszták földje ↑
- Shani, Giorgio: Sikh Nationalism and Identity in a Global Age, Abingdon, Routledge, 2007, 51. ↑
- Grewal, J. S.: The New Cambridge History of India: The Sikhs of the Punjab, Cambridge University Press, 2008, 172–180. ↑
- Shani: Sikh Nationalism, 43. ↑
- Indiai Alkotmány hindi nyelvű változata, 14,https://cdnbbsr.s3waas.gov.in/s380537a945c7aaa788ccfcdf1b99b5d8f/uploads/2023/05/2023050186.pdf (Letöltés: 2025. április 21.) ↑
- What is the Real Story Behind the Operation Blue Star? Sikh PA, 2019. május 29., https://www.sikhpa.com/what-is-the-real-story-behind-the-operation-blue-star/ (Letöltés: 2023. 11. 16.) ↑
- Radnóti: India Oroszlánjai, 151–157. ↑
- Mahmood, Cynthia Keppley: Fighting for Faith and Nation. Dialogues with Sikh Militants. Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1997, 113–121. ↑
- Milewsky: Blood for Blood, 9. ↑
- Balogh: Nemzet és történelem, 149. ↑
- 1885-ben alapított indiai párt, amely jelentős szerepet vállalt India függetlenségi harcában és a függetlenséget követően az ország legdominánsabb pártjává vált. Néhrú haláláig a Kongresszus vezető személyisége volt. ↑
- What is the Real Story… ↑
- Balogh: Nemzet és történelem, 149. ↑
- Dzsanatá (जनता) jelentése nép, nyilvánosság. ↑
- Sidhu: The Khalistan Conspiracy, 44–53. ↑
- Uo.: 53–56. ↑
- Uo.: 53–67. ↑
- Jayakar, Pupul: Indira Gandhi: A Biography. Penguin Books, 2018, 553–563. ↑
- Sidhu: The Khalistan Conspiracy, 104–113. ↑
- Jayakar: Indira Gandhi, 558. ↑
- Sidhu: The Khalistan Conspiracy, 165. ↑
- Uo.: 167–168. ↑
- Radnóti: India Oroszlánjai, 179–187. ↑
- Jayakar: Indira Gandhi, 562. ↑
- Indira Gandhi utolsó beszéde. Orissza, 1984. október 30. Elérhető: https://youtu.be/tY-VKazOz24 (Letöltés: 2023. 11. 23.) (saját fordítás) ↑
- Derfler, Leslie: The Fall and Rise of Political Leaders: Olof Palme, Olusegun Obasanjo, and Indira Gandhi. New York, Palgrave Macmillian, 2011, 223. ↑
- Know the Facts of 1984 Sikh Genocide. Sikh PA, 2019. 05. 29.https://www.sikhpa.com/know-the-facts-of-1984-sikh-genocide/ (Letöltés: 2023. november 16.) ↑
- Rádzsív Gándhí India miniszterelnöke. Indirá Gándhí fia és egyben politikai utódja is volt. 1991-ben egy tamil terrorszervezet támadása során életét vesztette. ↑
- Purewal, Shinder: Sikh Diaspora and the Movement for Khalistan, The Indian Journal of Political Science, Vol. 72, 2011/4, 1131–1142. ↑
- Kapur, Rajiv. A.: ‘Khalistan’: India’s Punjab Problem, Third World Quarterly, Vol. 9, 1987/4, 1206–1224. ↑
- Paroha, Uma: Terrorism in Punjab: Origins and Dimensions. The Indian Journal of Political Science, Vol. 54, 1993/2, 238–250. ↑